開經(jīng)語

宣道貴德抱無得一 行善利生濟(jì)世救人

虛靜恬淡寂寞無為 知強(qiáng)守柔神定氣閑

求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸

道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊

此篇承接怎么理解“以正治國，以奇用兵”？如何以“無事取天下”？

學(xué)習(xí)道德經(jīng)，開啟大智慧

第二段經(jīng)文：吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

此段經(jīng)文是征信，“吾何以知其然哉？以此?！币源艘鱿旅姘司浣?jīng)文。世人聽到老子的圣言，多有懷疑，不肯聽信，所以老子再征信，令世人以事實為證，不得不信。河上公注：“老子言：我何以知天意然哉？以今日所見知。”為什么是“以無事取天下”？看看今日天下的治亂就知道了，不需要深入玄同大定，世人的肉眼就可以看到所言不虛。

經(jīng)文：天下多忌諱，而民彌貧。河上公注：“忌諱者，防禁也。”就是防民之口，禁言禁行。周幽王是禁言禁行的始作俑者。彌，久也。民眾陷入永久的赤貧中了，富裕遙不可及。貧不僅指物質(zhì)生活之貧，也指一切精神生活。”而民彌貧”就是民陷入物質(zhì)和精神的完全貧困中。

經(jīng)文：民多利器，國家滋昏。一本作“人多利器”，民即人也。河上公注：“利器者，權(quán)也。民多權(quán)，則視者眩于目，聽者惑于耳，上下不親，故國家昏亂。”人主用權(quán)，百姓所見所聽，違反本性，故不知所措。這是“眩”和“惑”的意思。

老子的民有時指下層，有時僅指人，所以有版本作“人”，暗指人主。國家是國與家，帛書甲本是邦家。國家昏亂就是天下昏亂，上上下下亂作一團(tuán)。五十四章“修之于家，修之于邦”是二個層次，這里也是二個層次，不可混為今日之國家一個層次。不然就以為是下層之民成為亂源的意思，正好與老子本意相反。

王弼注：“利器，凡所以利己之器也。”老子三十六章說：“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人”，王弼注“利器，利國之器也。利國器而立刑以示人，亦必失也。”刑法就是國之利器，“利國器”就是把國器磨得很鋒利?！?strong>人多利器”就是“利國器以示人”，不是下層民眾掌握了利器，致使國家昏亂。

經(jīng)文：人多伎巧，奇物滋起。王弼注：“民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。”今天的科技進(jìn)步是“民多伎巧”，世人以為老子是反對科技進(jìn)步。實際上古代侯王追求奇貨珍玩，大起宮殿是普遍現(xiàn)象，秦始皇阿房宮的規(guī)模和奇貨珍玩是今人記憶猶新的。

唐杜牧作《阿房宮賦》，描寫了阿房宮的宏偉規(guī)模，這些都是耗盡天下民力的。《水滸》描寫宋徽宗喜愛奇石異物，大興花石綱，天下民弊，導(dǎo)致宋江等大量農(nóng)民起義。

后人稱贊文景之治就是漢文帝漢景帝奉行黃老思想，自行節(jié)儉，拒絕阿諛之徒提出的大建宮殿的建議。漢文帝漢景帝一定記住了此句經(jīng)文，才能夠成為歷史上最為節(jié)儉的君王。

莊子說：“達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無以為”（達(dá)生）。通達(dá)生命者不追求與生命無關(guān)的東西，“奇物滋起”是生命無關(guān)的東西，是傷害生命的。“見素抱樸，少私寡欲，”才是領(lǐng)會生命者。

經(jīng)文：法令滋彰，盜賊多有。“以正治國者”，就是私天下以來的六君子及其拙劣的后世模仿者（王道和霸道）都以為法令是萬能的，可以讓天下臣民服從自己的個人意志，可以讓天下盜賊銷聲匿跡。但社會的實踐是，法令越多，盜賊越多，盜賊越多，法令越多。盜賊并沒有因為法網(wǎng)嚴(yán)密而減少。

王弼《老子指略》對此有深刻的解讀：“夫邪之所以興也，豈邪者之所為乎？淫之所以起也，豈淫者之所造乎？”邪惡的發(fā)生是邪惡者自己興起的嗎？淫亂的發(fā)生是淫亂者自己生出淫亂的嗎？意思是說，邪惡是有更深的根源的，淫亂也是有更深的根源的。

邪惡者和淫亂者也是受害者，邪惡者植入了邪惡的基因，淫亂者植入了淫亂的荷爾蒙，邪惡基因和淫亂荷爾蒙不予以消除，光把邪惡者和淫亂者處死有什么用呢？法令只能處死邪惡者和淫亂者，但不能消除邪惡基因和淫亂荷爾蒙。

“故閑邪在乎存誠，不在善察；息淫在乎去華，不在滋章。絕盜在乎去欲，不在嚴(yán)刑；止訟在乎不尚，不在善聽。”要杜絕邪惡在于啟發(fā)內(nèi)心的真誠，不在于善于辨別邪惡；止息淫亂行為在于去除內(nèi)心的躁動（去除荷爾蒙），不在于法律條文的嚴(yán)密；

杜絕盜賊在于去除內(nèi)在的欲望，不在于嚴(yán)刑拷打；讓天下沒有爭訟在于不把人分為高低貴賤，不在于像包公一樣明察秋毫，善于斷案。這是完全不同的世界觀。恢復(fù)內(nèi)心的純樸比建立越來越嚴(yán)密的法律更加重要。

“故不攻其為也，使其無心于為也。不害其欲也，使其無心于欲也。謀之于未兆，為之于未始，如斯而已矣。”有道者不在于盜賊偷盜時抓個正著，而是使盜賊無心于盜竊，即使把金銀丟在盜賊眼前，盜賊看都不看一眼，棄之不顧，心中沒有盜竊的念頭。

有道者不在世人欲望起來時去傷害世人的欲望，而在于使世人沒有欲望。這就叫謀劃于未有征兆之前，作為于欲望沒有生起之時。這就是老子的教義。“吾將以為教父”（四十二章），老子就是這樣一位大宗師、教父，而不是一個盡責(zé)的警察，守候在偷盜現(xiàn)場，把盜賊抓個正著。

“故絕圣智以治巧偽，未若見質(zhì)素以靜民欲；興仁義以敦薄俗，未若抱樸以全篤實；多巧利以興事用，未若寡私欲以息華竟。”老子十九章說：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有?！?/p>

用現(xiàn)實地最高的智慧來防范世人的巧偽，不若恢復(fù)人的質(zhì)樸的本性，使民欲歸于寂靜；高舉仁義的大旗來改善早已敗壞的民俗，不若抱樸以保全人固有的純潔之心；制造各種奇物來滿足欲望，不若少私寡欲，保持內(nèi)心的無知無欲來止息外界的各種誘惑。

“故絕司察，潛聰明，去勸進(jìn)，剪華譽，棄巧用，唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也。故見素樸以絕圣智，寡私欲以棄巧利，皆崇本息末而已矣。”司察、聰明、勸進(jìn)、華譽、巧用這些世俗的聰明辦法是末，只有使人“愛欲不生”才是本。

《道德經(jīng)》的核心就是崇本息末。人類從野蠻走向文明，內(nèi)心的“見素抱樸，少私寡欲”才是關(guān)鍵，愛欲不生遠(yuǎn)比“法令滋彰”更有效，這就是文化的價值。

雖然不能因此就得出結(jié)論說，現(xiàn)實地的法令是毫無價值的，應(yīng)該承認(rèn)，法制文明是人類文明的極為重要的著稱部分。但老子的心學(xué)比外在的法制更為重要，這是必須認(rèn)識清楚的。內(nèi)心的文明和法制建設(shè)不可偏廢，但從文化的角度看，內(nèi)心的文明更有價值。

王弼四十九章注：“若乃多其法網(wǎng)，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂于上，魚亂于下。”人間若法令滋彰，刑法嚴(yán)苛，正像捕獵者制造很多捕獵工具，使鳥不能安心的在天上翱翔，使魚不能自由的在水中回游。這也是對此句經(jīng)文的生動解讀。

以上都是引用王弼《老子指歸》，可見王弼真是深契老子思想。

“吾何以知其然哉，以此。”從八句經(jīng)文看，完全可以領(lǐng)會老子“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”三句經(jīng)文的本意和其中的轉(zhuǎn)折。八句經(jīng)文宣說“以正治國”是完全行不通的，只是其中只有“民（人）多利器，國家滋昏”二句經(jīng)文與“以奇用兵”有一點關(guān)系。

次章老子宣說了“正”與“奇”的關(guān)系：“孰知其極，其無正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖?！笨梢?strong>五十七章和五十八章應(yīng)該合起來解讀，才能完整領(lǐng)會經(jīng)義，正像三十九章和四十章必須結(jié)合起來解讀一樣。

嚴(yán)遵《老子指歸》正是把五十八章的一半經(jīng)文（其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極，其無正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之謎，其日固久矣。）歸屬五十七章。嚴(yán)遵本只分為七十二章，德經(jīng)四十章，道經(jīng)三十二章。

王弼河上公分為八十一章非常有價值，可能是漢代就已經(jīng)這樣斷章了?！?strong>黃帝內(nèi)經(jīng)》“素問”“靈樞”二篇都是斷為八十一章，與《道德經(jīng)》八十一章相同，這是漢代經(jīng)學(xué)家的斷章脈絡(luò)。今人可以繼承王弼河上公的斷章法，但也必須兼顧文意，有時必須把不同章節(jié)的文意結(jié)合解讀，才能接近老子的本意。

從此章“正復(fù)為奇”一句經(jīng)文看，首三句經(jīng)文正是“正復(fù)為奇”的典范。“以正治國”導(dǎo)致“以奇用兵”，沒有達(dá)到“以正治國”所期待的效果。“以無事取天下”才達(dá)到了真正的效果。老子對“以正治國，以奇用兵”是作為反面例證，而不是正面例證。