此文承接（人性是善還是惡？“上善若水”的關(guān)鍵是什么？）

學習道德經(jīng)，開啟大智慧。

經(jīng)文：處眾人之所惡。

水總是處在最下處，后面老子說“天下莫柔弱于水，攻堅強者莫之能勝”。老子對水的贊美無以復加，水確實值得贊美。水往低處流，人往高處走，凡夫與圣人的區(qū)別一目了然，凡夫喜歡高處，圣人像水一樣喜歡低處，就是處眾人之所惡。往高處走的人是凡夫，不是圣人。

后面老子更加明確的說：“受國之垢，是為社稷主；受國不祥，是為天下王”（七十八章），圣人是受難來的。儒家的理想君王也是高高在上的，老子的理想君王是受苦受難的。

經(jīng)文：故幾于道。

水德已經(jīng)離道不遠了。一個“幾”字再次提醒：道不可說，不可見，不可道。王弼注：“道無水有，故曰幾也”，道與水之間的距離就是無與有之間的距離。

一個幾字泄露了天機。天地之無私，水之上德都只是比喻，與宇宙的終極之道（常道）還只是秋毫之末萬分不及一。

莊子在《知北游》中講了一個故事。神農(nóng)氏向老龍吉學道，一天神農(nóng)氏正在禪定中，同門師弟突然推門進來，說“老龍死矣！”師父老龍吉死了。神農(nóng)氏的表現(xiàn)很奇特：“擁杖而起，嚗然放杖而笑”，就是猛的一柱拐杖，跳起來，又突然把拐杖扔掉，哈哈大笑。

神農(nóng)氏說：“天下君子都想見道。師父見道，不到秋毫之末的萬分之一，就不愿與我們這些凡夫俗子呆在一起，把自己所見的那秋毫之末萬分不及一的真言藏起來，不告訴我們，所以要離我們而去。那些真正體道的大成就者怎么會顯露在凡夫俗子面前呢？”（夫體道者，天下君子之所系也。今于道，秋毫之端萬分未得一處焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？）

神農(nóng)的師父老龍吉（應(yīng)該是一條老龍吧?。?strong>得了微塵那么一點道，就不屑于與神農(nóng)這樣的“凡夫俗子”共處，可見道是多么純潔無暇啊。

一位注釋家說不知道神農(nóng)突然大笑的理由，肯定文字有誤。其實這是神農(nóng)自嘲：原來我以為自己是有道者，有資格與有道者在一起。師父雖然只悟道的秋毫之末萬分不及一，但突然顯現(xiàn)死亡，那是嫌我這個凡夫俗子太臟啊。

所以這里的“故幾于道”是有真實內(nèi)涵的，不是客套。雖說“幾于道”，但水的無私之上善，離圣潔的道還是秋毫之末萬分不及一。道是那么圣潔，那么至高無上！老子要世人進一步對道生起信心，以修道作為人生的真正使命。

第三段經(jīng)文：

居，善地；心，善淵；與，善仁；

言，善信；政，善治；事，善能；

動，善時。

張舜徽認為歷來注釋此句都不得其解，只有河上公和蘇轍的注釋很有價值。但本人認為釋德清的注釋也非常精妙。

此段老子指引修道者身口意（行為、心理、語言）七個方面向水學習。老子宣說水的上善之德，就是要世人時時刻刻、在在處處都向水的無私學習。水之七善是對水善利萬物而不爭的上善的補充，以此指導修行步入精微。

何為善地？不爭之地為善地。河上公注：“水性善喜于地，草木之上，即流而下”，最下之地就是不爭之地。

何為善淵？身之處為地，心之所為淵。淵代表極深止靜。

釋德清注：“心則淵靜深默，無往而不定”。身應(yīng)常居不爭之地，心應(yīng)常處不爭之淵。

“與，善仁”一句值得重視。在《道德經(jīng)》中，仁義一直是受到質(zhì)疑的，但此處仁受到肯定。學人對老子仁的態(tài)度不好琢磨：是贊還是斥？這要看仁處的位置。仁不能代替天道，如果把仁作為第一修行目的，那老子一定斥。

水是上善，但遠遠超越了仁的境界。與人相處時，懷有仁愛之心，這是水的一德。水德柔和，這符合仁的含義。上對下可以說仁，下對上不可以說仁，說了也毫無意義，儒家從來沒有說過下民對君王要仁。這正是老子對仁不完全認可的原因。

“與，善仁”體現(xiàn)了老子對仁的一定程度的肯定。何為善仁？守柔潤澤為善仁。

“言，善信”。從文法上講，善是修飾信的。言而有信是社會的基本價值觀，老子很贊同。但老子又要說“言，善信”，把世人的信與修道士的信區(qū)別開來。后者要高于前者，故曰“善信”。

水往低處流，從不逆反，這是恒信。河上公注：“水內(nèi)影照形，不失其情也”，止水如鏡，照物見真，是善信的又一證。

“正，善治”，后文老子說“以正治國”（五十七章），正是政的本字，處理政務(wù)要公正無私，這是世人皆懂的常識。

水的最大特性就是平，所以水可以成為法則的代名詞。莊子說水具有“平、中、準”三德，都是“正善治”的代表。釋德清注：“為政不爭，則行其所無事”。

孔子贊美舜，說“無為而治者，其舜也與”，舜只要穿件衣服（垂衣裳）坐在那里就可以了。水滋養(yǎng)萬物，潤物細無聲，這不是善治嗎？

“事，善能”，可見老子希望世人處理世間事要高度專業(yè)，如同《莊子》中庖丁“不以目視而以神遇那樣”，真是大匠境界。

河上公注：“能方能圓，清且平也”，就是水的應(yīng)變能力不可思議，隨方就圓，曲盡其妙。又順萬物之情而為之，必致天下清平之宏德。

老子后文說“天下莫柔弱于水，攻堅強者莫之能勝”（七十八章），以柔克剛，滴水穿石，這才是是水的大能。又鮌治水筑壩，一旦潰堤，洪流咆哮而下，沖毀一切阻擋，捍衛(wèi)自己的尊嚴。

“動，善時”。行動是需要選擇時機的，不然不會成功，這些都是世人的常理。釋德清注：“用舍隨時，迫不得已而后動”，就是圣人不會主動為之，但會因應(yīng)萬變。

水無常形，或為液體，或為氣體，遇陽光則蒸騰至天，不是善時之證嗎？天降時雨，普潤萬物，是善時之又一證?？偠灾褪且选?strong>水善利萬物而不爭”之上善貫徹到世人身語意的所有方面。

吳誠真道長說：“上節(jié)講上善若水，此節(jié)講修行者如何學習水的品質(zhì)，進而達到上善若水的方法”。

《道德經(jīng)闡微》說明修行人向水學習的七個方面：七善皆以不爭為宗旨：不爭之地為善地，不爭之心為善淵（心之所），相處不爭為善仁，言辯不爭為善信，為政不爭為善治（無不為），為事不爭為善能（無為），陽動不爭為善時（陽為動，陰為靜）。

第四段經(jīng)文：夫唯不爭，故無尤。

此句總結(jié)全章，點出不爭為主體。從第二章開始宣說不爭之妙理，第五章宣說不仁（無凡心），第七章再宣說無私，到此章以水為喻宣說上善，完全呈現(xiàn)老子《道德經(jīng)》的主題思想。

只有無私才是人類文明最珍貴，也是最缺乏的價值觀。無私不爭的上善只有修道才能獲得，而且遠取諸天，近取諸水，時刻效法，才能成就上善之人。

如果世人不修道以獲得無私的上善，則此人必早致夭折，這樣的文明必岌岌可危，可不戒歟？無尤一語，戒省之意極深。

宋代哲學家陸九淵說：“宇宙便是我心，我心便是宇宙”，老子心處太虛之巔，俯視蕓蕓眾生，諄諄教誨，冀世人臻于至善。老子莊子盛贊水之上德，孔子也心領(lǐng)神會。