叔本華學說的形成充分印證了關于康德和柏拉圖廣為人知的說法:康德是個蓄水池,以往的哲學都流向他這里,所有后來的哲學都從他這里流出。而一切西方哲學都是對柏拉圖哲學的“注腳”。
康德哲學的核心在于現(xiàn)象與物自體的區(qū)分,現(xiàn)象是事物呈現(xiàn)給我們的樣子,是可以感覺可以認識的世界;物自體是事物本來所是的樣子,是獨立于我們所有的知覺之外的自在世界。人的認識首先依賴于感官接收現(xiàn)象,然后運用先天范疇去統(tǒng)攝它們,人只有感性直觀而沒有智性直觀(不依賴感官,而是要有光,便有了光),后者只有上帝才有。物自體的世界無法被我們知覺,因而也無法被我們認識。叔本華在上述區(qū)分的基礎上發(fā)展了康德的哲學,“他把物自體看作能夠被直接認識的,即便這種認識并不完全?!薄拔镒泽w就是意志或欲求,……是叔本華哲學的根本所在。”
柏拉圖是叔本華另一個豐富的思想資源,他將世界分為轉瞬即逝的日常世界和真實世界,日常世界的知識主要由感覺經(jīng)驗提供,相當于康德的現(xiàn)象世界;真實世界(邏各斯)由作為萬物原因的形式或理念組成,相當于康德的物自體世界。他們的區(qū)別在于:康德主張世界本質的不可知,柏拉圖認為我們能夠而且的確認識真實世界,方式在于靈魂轉世的時候,在被送去邏各斯的中轉站,我們可以“看”到永恒的形式。對于柏拉圖的主張,我們一方面不能以簡單的神話視角淺薄化,一方面進而予以拒斥,更恰當?shù)姆绞皆谟冢浞珠喿x哲學家在《理想國》及各對話篇的原著,充分吸收關于理念、靈魂不死、靈魂轉世的那些論證,形成一種理解,這是題外話。
本書主要介紹《充足理由律的四重根》和《作為意志和表象的世界》這兩部著作。
《充足理由律的四重根》主要闡述“任何事物都必有它之所以如此的根據(jù)或理由”,或者如作者所表述的“不可能存在這樣的情況:有一個X,而這個X不能被解釋”。
充足理由律在萊布尼茨、康德等哲學家那里就是追索論證整個因果鏈條的完整性,最終歸結為尋找第一因,這個第一因不再需要原因,它是自因,因此是一個完善者。在萊布尼茨那里是上帝,在康德那里是作為懸設的自由 。
叔本華將“變化”引入因果性的關系中,“因果鏈只與變化有關,所以它一定沒有一個開端。一個變化的結果自身是另一個變化的原因,反之亦然?!薄爸挥袪顟B(tài)在產(chǎn)生或終結,物體既沒有產(chǎn)生也沒有終結。……一個從來沒有存在過的東西進入存在是根本不可能的,絕對無法想象的。”“我們通常所認為的'產(chǎn)生一個新事物’,實際上僅僅是從前已經(jīng)存在的事物的一個變化?!?/span>
對于那個認為上帝是第一因的論證,叔本華給出反駁:上帝作為“不變的變者”是自相矛盾的。首先,上帝必須是不變的原因,才能避免因果上的無窮倒退。“但是變化要求變化,而且只有當存在前一個變化時,它才會發(fā)生。成為一個變者就是成為那個已經(jīng)被改變的東西。一個不變的變者是不可想象的?!?/span>
《作為意志和表象的世界》這個書名只有表述為“作為表象但最終是作為意志的世界”才能表達叔本華的核心思想。它包含四個部分:1客體與主體是一體的——世界是表象;2自在之物,最終說來就是意志;3對柏拉圖的形式以及它們在他的美學中的地位的理解;4道德、生命哲學和禁欲主義。
在書中,叔本華不斷地回到康德和柏拉圖,其實自在之物和理念只是同一個硬幣的兩面,“如果沒有康德的自在之物和柏拉圖的理念給現(xiàn)象以世界意義,它就沒有意義。當我們認識一個事物,我們認出它并且理解它的特性是什么,這與世界上是否有十個或一百億個這樣的事物沒有什么關系。所有的它們都可以不再存在而不會以任何方式破壞我們對它們的認識。正是在這個意義上,只有理念普遍的形式——對柏拉圖來說才有意義??档抡f,當我們在特定的時間、空間,以這樣或那樣引發(fā)知覺的方式來知覺一個特定的事物的時候,我們所知覺到的并不是自在之物,而是轉瞬即逝的現(xiàn)象。當他這樣說的時候,他與柏拉圖說的是一回事。為了真正地認識某個事物,我們必須認識它的自在之物。”
“叔本華借鑒了他們二者的思想。自在之物雖然不能被完全認識卻可以被直接認識,認識者和被認識者、主體和客體都是一個。然而,它是作為自在之物,作為意志,并不從屬于時間、空間和因果性,因此不是個體化地被認識?!边@個“意志”不同于我們通常理解的一種精神性,而是包含欲望、驅動力、沖動、欲求以及物理學類比意義上的力或能量?!八且环N力,在外部世界中,它把自己顯現(xiàn)為能量;從內在意識或內省的角度來看,它是一種難以抗拒的欲求或'驅動力’。”
“作為形式的柏拉圖的理念,可以作為意志的客體化在客體化的對象中被知覺到,而且只有在知覺到作為自在之物的它們的普遍性和超時間的本質,我們才能知覺到理念。”藝術或美的價值就在于“暫時把我們從本性的盲目而永不止息的欲求中解放出來,至少是暫時隱蔽了欲求。在這個意義上,對美的形式的觀照就具有了解放的意義。不幸的是,這只是從永不滿足、無法消除的根本的欲求中的瞬間即逝的解放。但是,由于所提供的短暫的解放,美也具有了極大的價值,藝術作品也是。”
正因為只能獲得短暫的解放,所以意志導向一種悲觀主義。“意志巨大的強度在于它自身也是由于自身,它直接是持續(xù)的痛苦之源,……”
叔本華關于悲觀主義、道德和禁欲主義的觀點人們眾說紛紜,即使沒有接觸過其哲學的人似乎也可以談論一二,并嗤之以鼻。思想的價值在于它所產(chǎn)生的繼發(fā)性,提供觀察世界的不同視角,這并不會因為哲學家生活與自身哲學思想的矛盾、或思想消極意味的表象就降低這種永恒的價值,掩蓋他們的偉大,正如本書作者所說:“如果沒有塞尚、倫勃朗或叔本華的作品,那么,世界將大為失色?!?/span>
如果我們質疑一種思想、觀點、看法,坎貝爾說的這句話可能有所裨益,“當一場哲學爭論成為在兩種立場之間無法解決的搖擺,最可能的情況就是兩者都是錯的,而且都擁有一個共同的錯誤前提?!睂τ谖覀?,更多的審視自身是明智而又可行的道路。
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