炎帝神農(nóng)氏,炎帝號曰神農(nóng)氏
炎帝神農(nóng)氏(張晏曰:「以火德王,故號曰炎帝。作耒耜,故曰神農(nóng)?!??;鸬峦?,故曰炎帝,以火名官,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之用,以教萬人。始教耕,故號神農(nóng)氏。神農(nóng)氏姜姓也母曰任已有蟜氏女名曰女登為少典/正妃游華山之陽有神龍首感女登于尚羊生炎帝。炎帝易曰:「炮犧氏沒,神農(nóng)氏作?!寡怨补げ煌?,雖有水德,非其序也。以火承木,故為炎帝。教民耕農(nóng),故天下號曰神農(nóng)氏。【索隱】案:有土德之瑞,土色黃,故稱黃帝,猶神農(nóng)火德王而稱炎帝然也?!炯狻炕矢χk曰:「易稱庖犧氏沒,神農(nóng)氏作,是為炎帝。」班固曰:「教民耕農(nóng),故號曰神農(nóng)。世紀(jì)云神農(nóng)氏本起于烈山或時(shí)稱之神農(nóng)即炎帝也云或曰有烈山氏者。
國語云:神農(nóng)之名柱作農(nóng)官因名農(nóng)是也。黃帝受命有瑞云故以云紀(jì)事百官師長皆以云為名號縉云氏蓋其一官也炎帝氏以火紀(jì)故為火師而火名注云炎帝神農(nóng)氏姜姓之祖也亦有火瑞以火紀(jì)事名百官也。
祝融(此赤精之君火官之臣自古以來著德立功者也。炎帝大庭氏也。祝融顓頊?zhǔn)现釉焕铻榛鸸?。神農(nóng)居姜水以為姓從女羊聲居良切。神農(nóng)火師火名(應(yīng)劭曰火德也故為炎帝春官為大火夏官為鶉火秋官為西火冬官為北火中官為中火張晏曰神農(nóng)有火星之瑞因以名師與官也。神農(nóng)氏則有炎帝之號。炎帝以教民耒耜故名為神農(nóng)牛者農(nóng)之所資也。而習(xí)俗訛言因是謂炎帝牛首。
稽古者得觀覽焉史曰神農(nóng)氏崩葬長沙之茶鄉(xiāng)路史亦曰祝融氏葬茶陵露水則潭固天子巡狩之地圣人所理也。
漢書-漢-班固卷十九上 百官公卿表 第七上斛,比三百石者三十七斛,二百石者三十斛,比二百石者二十七斛,一百石者十六斛。」)
序
易敘宓羲、神農(nóng)、黃帝作教化民,而傳述其官,以為宓羲龍師名官,神農(nóng)火師火名,黃帝云師云名,少昊鳥師鳥名。自顓頊以來,為民師而命以民事,有重黎、句芒、祝融、后土、蓐收、
卷二十 古今人表 第八帝鴻氏
炎帝神農(nóng)氏(張晏曰:「以火德王,故號曰炎帝。作耒耜,故曰神農(nóng)?!?
悉諸(炎帝師。)
卷二十一 律歷志 第一名?!寡咱白訐?jù)少昊受黃帝,黃帝受炎帝,炎帝受共工,共工受太昊,故先言黃帝,上及太昊?;谝祝跔?、神農(nóng)、黃帝相繼之世可知。
太昊帝易曰:「炮犧氏之王天下也。」言炮犧繼天而王,為百王先,首德始于木,故為 ……知刑以彊,故伯而不王。秦以水德,在周、漢木火之間。周人俁其行序,故易不載。
炎帝易曰:「炮犧氏沒,神農(nóng)氏作?!寡怨补げ煌?,雖有水德,非其序也。以火承木,故為炎帝。教民耕農(nóng),故天下號曰神農(nóng)氏。
黃帝易曰:「神農(nóng)氏沒,黃帝氏作。」火生土,故為土德。與炎帝之后戰(zhàn)于阪泉,遂王天下。始垂衣裳,有軒冕之服,故天下號曰軒
卷二十四上 食貨志 第四二曰貨。食謂農(nóng)殖嘉谷可食之物,貨謂布帛可衣,及金刀龜貝,所以分財(cái)布利通有無者也。二者,生民之本,興自神農(nóng)之世?!笖勰緸轳?,煣木為耒,耒鱸之利以教天下」,而食足;「日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退 ……:一曰主用足,二曰民賦少,三曰勸農(nóng)功。今令民有車騎馬一匹者,復(fù)卒三人。車騎者,天下武備也,故為復(fù)卒。神農(nóng)之教曰:「有石城十仞,湯池百步,帶甲百萬,而亡粟,弗能守也?!挂允怯^之,粟者,王者大用,政之本務(wù)。令
卷二十五上 郊祀志 第五曰:「古者封泰山禪梁父者七十二家,而夷吾所記者十有二焉。昔無懷氏封泰山,禪云云;虙羲封泰山,禪云云;神農(nóng)氏封泰山,禪云云;炎帝封泰山,禪云云;黃帝封泰山,禪亭亭;顓頊封泰山,禪云云;帝嚳封泰山,禪云云;堯
卷二十五下 郊祀志 第五不勝,秦在水德,故謂漢據(jù)土而克之。劉向父子以為帝出于震,故包羲氏始受木德,其后以母傳子,終而復(fù)始,自神農(nóng)、黃帝下歷唐虞三代而漢得火焉。故高祖始起,神母夜號,著赤帝之符,旗章遂赤,自得天統(tǒng)矣。昔共工氏以水德
卷三十 藝文志 第十官。兼儒、墨,合名、法,知國體之有此,見王治之無不貫,此其所長也。及蕩者為之,則漫羨而無所歸心。神農(nóng)二十篇。
野老十七篇。
宰氏十七篇。
董安國十六篇。
尹都尉十四篇。
趙氏五篇。
泛勝之 ……動(dòng)風(fēng)舉,后發(fā)而先至,離合背鄉(xiāng),變化無常,以輕疾制敵者也。
太壹兵法一篇。
天一兵法三十五篇。神農(nóng)兵法一篇。
黃帝十六篇。
封胡五篇。
風(fēng)后十三篇。
力牧十五篇。
鵊冶子一篇。
鬼容區(qū)三 ……帝諸子論陰陽二十五卷。
諸王子論陰陽二十五卷。
太元陰陽二十六卷。
三典陰陽談?wù)摱呔?。神農(nóng)大幽五行二十七卷。
四時(shí)五行經(jīng)二十六卷。
猛子閭昭二十五卷。
陰陽五行時(shí)令十九卷。
堪輿金匱 ……請雨止雨二十六卷。
泰壹雜子候歲二十二卷。
子贛雜子候歲二十六卷。
五法積貯寶臧二十三卷。神農(nóng)教田相土耕種十四卷。
昭明子釣種生魚鱉八卷。
種樹臧果相蠶十三卷。
右雜占十八家,三百一 ……。
客疾五藏狂顛病方十七卷。
金創(chuàng)疭瘛方三十卷。
婦人嬰兒方十九卷。
湯液經(jīng)法三十二卷。神農(nóng)黃帝食禁七卷。
右經(jīng)方十一家,二百七十四卷。
經(jīng)方者,本草石之寒溫,量疾病之淺深,假藥味之 ……伯按摩十卷。
黃帝雜子芝菌十八卷。
黃帝雜子十九家方二十一卷。
泰壹雜子十五家方二十二卷。神農(nóng)雜子技道二十三卷。
泰壹雜子黃冶三十一卷。
右神仙十家,二百五卷。
神仙者,所以保性命之
卷八十七獵也。風(fēng)讀曰諷。」)其辭曰:
或稱戲農(nóng),豈或帝王之彌文哉?(師古曰:「設(shè)或人云,言儉質(zhì)者皆舉伏戲、神農(nóng)為之首,是則豈謂后代帝王彌加文飾乎?故論者答之于下也。論者,雄自謂也。彌猶稍稍也。諸家之釋,皆不當(dāng)意
史記-漢-司馬遷三皇本紀(jì)媧乃鍊五色石以補(bǔ)天,斷鰲足以立四極,聚蘆灰以止滔水,以濟(jì)冀州。于是地平天成,不改舊物。
女媧氏沒,神農(nóng)氏作。(按三皇記者不同,譙周以燧人為皇,宋均以祝融為皇,而鄭玄依春秋緯,以女媧為皇,承伏犧,皇甫謐亦同,今依之為說也。)炎帝,神農(nóng)氏,姜姓。母曰女登,有蟜氏之女,為少典妃感神龍而生。炎帝人身牛首,長于姜水,因以為姓。(按《國語》, ……炎帝、黃帝,是昆弟而同母氏乎?皇甫謐以為少典有媧氏諸侯國號,然則姜姬二帝,同出少典氏,黃帝之母,又是神農(nóng)母氏之后代女,所同是有媧氏之女也。)火德王,故曰炎帝,以火名官,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之用,以教萬人。始教耕,故號神農(nóng)氏。于是作蠟祭,以赭鞭鞭草木,始嘗百草,始有醫(yī)藥。又作五弦之瑟,教人日中為市,交易而退,各得其所。遂重八卦,為六十四爻。初都陳,后居曲阜。(按今淮陽有神農(nóng)井。又《左傳》,魯有大庭氏之庫是也。)立一百二十年崩,葬長沙。神農(nóng)本起烈山,故左氏稱烈山氏之子曰柱,亦曰厲山氏。《禮》曰:「厲山氏之有天下」是也。(按鄭玄云,厲山,神農(nóng)所起,亦曰有烈山?;矢χk曰,厲山今隨之厲鄉(xiāng)也。)神農(nóng)納奔水氏之女,(<或云 : ?神農(nóng)納奔水氏之水曰聽妃詙。為妃。>)曰聽訞為妃,生帝魋。魋生帝承,承生帝明,明生帝直,直生帝氂,氂生帝哀,哀生帝克,克生帝榆??。凡八代,五百三十年而軒轅氏興焉。(按神農(nóng)之后凡八代,事見《帝王代紀(jì)》及《古史考》。然古典亡矣,況譙皇二氏,皆前聞君子,考按古書而為此說。豈至今鑿空乎?此紀(jì)示據(jù)以為說。其《易》稱,神農(nóng)氏沒,即榆罔,榆??猶襲神農(nóng)之號也。<考證 : 生帝魁以下 二十字,各本脫,今依單本>?<生帝魁,魁生帝承,承生帝明,明生帝直,
卷一 五帝本紀(jì)第一黃帝者,少典之子,姓公孫,名曰軒轅。生而神靈,弱而能言,幼而徇齊,長而敦敏,成而聰明。
軒轅之時(shí),神農(nóng)氏世衰。諸侯相侵伐,暴虐百姓,而神農(nóng)氏弗能征。于是軒轅乃習(xí)用干戈,以征不享,諸侯咸來賓從。而蚩尤最為暴,莫能伐。炎帝欲侵陵諸侯,諸侯咸歸 ……志。蚩尤作亂,不用帝命。于是黃帝乃徵師諸侯,與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野,遂禽殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅為天子,代神農(nóng)氏,是為黃帝。天下有不順者,黃帝從而征之,平者去之,披山通道,未嘗寧居。
東至于海,登丸山,及岱宗
卷四 周本紀(jì) 第四軍。乃罷兵西歸。行狩,記政事,作《武成》。封諸侯,班賜宗彝,作《分殷之器物》。武王追思先圣王,乃褒封神農(nóng)之后于焦,黃帝之后于祝,帝堯之后于薊,帝舜之后于陳,大禹之后于杞。于是封功臣謀士,而師尚父為首封。封
卷二十六 歷書 第四,則凡事易壞而難成矣。
王者易姓受命,必慎始初,改正朔,易服色,推本天元,順承厥意。
太史公曰:神農(nóng)以前尚矣。蓋黃帝考定星歷,建立五行,起消息,正閏馀,于是有天地神祇物類之官,是謂五官。各司其序,不相
卷二十八 封禪書 第六曰:「古者封泰山禪梁父者七十二家,而夷吾所記者十有二焉。昔無懷氏封泰山,禪云云;虙羲封泰山,禪云云;神農(nóng)封泰山,禪云云;炎帝封泰山,禪云云;黃帝封泰山,禪亭亭;顓頊封泰山,禪云云;帝嚳封泰山,禪云云;堯封
卷四十三 趙世家 第十三趙造、周袑、趙俊皆諫止王毋胡服,如故法便。王曰:「先王不同俗,何古之法?帝王不相襲,何禮之循?虙戲、神農(nóng)教而不誅,黃帝、堯、舜誅而不怒。及至三王,隨時(shí)制法,因事制禮。法度制令各順其宜,衣服器械各便其用。故
卷六十一 伯夷列傳 第一粟,隱于首陽山,采薇而食之。及餓且死,作歌。其辭曰:「登彼西山兮,采其薇矣。以暴易暴兮,不知其非矣。神農(nóng)、虞、夏忽焉沒兮,我安適歸矣?于嗟徂兮,命之衰矣!」遂餓死于首陽山。
由此觀之,怨邪非邪?
或曰
卷一百二十九 貨殖列傳 第六十九美其服,安其俗,樂其業(yè),至老死,不相往來?!贡赜么藶閯?wù),挽近世涂民耳目,則幾無行矣。
太史公曰:夫神農(nóng)以前,吾不知已。至若詩書所述虞夏以來,耳目欲極聲色之好,口欲窮芻豢之味,身安逸樂,而心誇矜挽能之榮使
春秋繁露-漢-董仲舒卷七命而正應(yīng)天變夏作殷號時(shí)正曰統(tǒng)故親夏虞絀唐謂
之帝堯以神農(nóng)為赤帝作宮邑于下洛之陽名相宮曰
尹(原注一作名/相曰宮尹)爵謂之帝舜軒轅曰黃帝推
(第 7-4b 頁)神農(nóng)以為
九皇作宮邑于豐名相宮曰宰作武樂制文禮以奉天
武王受命作宮邑于鄗制爵五等作象樂繼文以奉天
周公輔 ……
(第 7-4b 頁)五稱王者三所以昭五瑞(案瑞他/本作端)通三統(tǒng)也是故人之
王尚推神農(nóng)為九皇而改號軒轅謂之皇帝因存帝顓
頊帝嚳帝堯之帝號絀虞而號舜曰帝舜錄五帝以小
國下存禹之后于杞存湯之 ……
(第 7-7a 頁)湯武為不義然則足下之所謂義者何世之王也
曰弗知弗知者以天下王為無義者邪其有義者而足
下不知邪則答之以神農(nóng)應(yīng)之曰
(第 7-16a 頁)神農(nóng)氏之為天子與
天地俱起乎將有所伐乎
(第 7-16a 頁)神農(nóng)氏有所伐可湯武有所
(第 7-16a 頁)卷十六亦齋三日(案本句五/人上疑有)
(脫/字)衣黃衣而立之亦通社中于閭外溝取蝦蟆池方五
尺深一尺他皆如前神農(nóng)求雨第十九日戊巳不雨命
(第 16-5b 頁)說文解字-漢-許慎卷十二婦人也象形王育說凡女之屬皆從女(尼呂/切)
(人所生也古之神圣母感天而生子故稱天子從女/從生生亦聲春秋傳曰天子因生以賜姓息正切神農(nóng)居姜水以為姓/從女羊聲居良切/黃帝/居姬)
(水以為姓從女/臣聲居之切/黃帝之后百/姓后稷妃/家也從 ……
(第 12-11a 頁)鉤逆者謂之亅象形凡亅之屬皆從亅讀若
(衢月/切)
(鉤識也從反丨讀/若捕鳥/居月切)文二
禁也神農(nóng)所作洞越練朱五弦周加二弦象形
凡琴之屬皆從琴(巨今/切)
(古文琴/從金/庖犧所作弦樂也/從琴必
(第 12-17b 頁)卷十五敕校定
古者庖犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法
于地視鳥獸之文與地之宜近取諸身遠(yuǎn)取諸物于
是始作易八卦以垂憲象及神農(nóng)氏結(jié)繩為治而統(tǒng)
其事庶業(yè)其繁飾偽萌生黃帝之史倉頡見鳥獸蹄
迒之跡知分理之可相別異也初造書契百工以乂
(第 15-1a 頁)乾坤鑿度-漢-鄭玄乾坤鑿度 卷上圣德智大行知物/無益又法天地春生夏長秋死冬藏而)
(濟(jì)時(shí)者也○案注/天雄疑當(dāng)作天英)而后傳授中孫炎帝神農(nóng)氏中圣古
法淳物元造不足益之器用農(nóng)榖衣□(辛勞反細(xì)草/以衣御形也)高
以飾乘卑以飾足(先文古淳無飾字
(第 1-3a 頁)乾坤鑿度 卷下炎帝皇帝有易靈緯(神農(nóng)氏建治于魯今泰山東曲阜/縣也縣有教農(nóng)療療者茅□益上)
(圣門物器用缶盎□等師法古易為考靈緯象太古有
(第 2-9a 頁)易緯稽覽圖-漢-鄭玄易緯稽覽圖 卷下易緯稽覽圖卷下 漢 鄭康成 注
小過蒙益漸泰(寅/)需隨晉解大壯(卯/)豫訟蠱革夬(辰/)旅
師比小畜乾(已/)大有家人井咸姤(午/)鼎豐渙履遁(未/)恒
節(jié)同人損否(申/)巽萃大畜賁觀(酉/)歸妹無妄明夷困剝
(戌/)艮既濟(jì)噬嗑大過坤(亥/)未濟(jì)蹇頤中孚復(fù)(子/)屯謙暌
升臨(丑/) 坎(六/)震(八/)離(七/)兌(九/)
已上四卦者四正卦為四象每歲十二月每月五月(按/月)
(字當(dāng)/作卦)卦六日七分每期三百六十六日每四分(按六日/當(dāng)作五)
(日四分當(dāng)作/四分日之一)
甲寅伏羲氏至無懷氏五萬七千八百八十二年 神
農(nóng)五百四十年 黃帝一千五百二十年 少昊四百
年 顓頊五百年 帝嚳三百五十年 堯一百年
舜五十年 禹四百
(第 2-1b 頁)周易鄭康成注-漢-鄭玄卷一易贊 易論
易之為名也一言而含三義易簡一也變易二也不易
三也故系辭云乾坤其易之蘊(yùn)邪又曰易之門戶邪又
曰夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易則易知
簡則易從此言其易簡之法則也又曰為道也屢遷變
動(dòng)不居周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟?div style="height:15px;">
變所適此言順時(shí)變易出入移動(dòng)者也又云天尊地卑
乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁哟?div style="height:15px;">
言其張?jiān)O(shè)布列不易者也據(jù)茲三義而說易之道廣矣
大矣 神農(nóng)重卦 夏曰連山殷曰歸藏周曰周易連
山者象山之出云連連不絕歸藏者莫不歸藏于其中
周易者言易道周普無所不
(第 1-31a 頁)禮記注疏-漢-鄭玄禮記注疏 御制讀禮記文王世子篇(所說不一緯候紛紜各相乖背且復(fù)煩而無用今并/略之唯據(jù)六藝論之文及帝王世紀(jì)以為說也案易)
(系辭云包犧氏沒神農(nóng)氏作案帝王世紀(jì)云伏犧之/后女媧氏亦風(fēng)姓也女媧氏沒次有大庭氏柏皇氏)
(中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧
(第 -20a 頁)氏渾沌氏昊英/氏有巢氏朱襄氏葛天氏陰康氏無懷氏凡十五代)
(皆襲伏犧之號然鄭玄以大庭氏是神農(nóng)之別號案/封禪云無懷氏在伏犧之前今在伏犧之后則世紀(jì))
(之文未可信用世紀(jì)又云
(第 -20a 頁)神農(nóng)始教天下種榖故人/號曰
(第 -20a 頁)神農(nóng)案禮運(yùn)云夫禮之初始諸飲食燔黍捭豚)
(蕢桴而土鼓又明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂又/郊特牲云伊耆氏始為
(第 -20a 頁)蠟蠟即田祭與種谷相協(xié)土)
(鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當(dāng)故熊氏云伊耆氏即神/農(nóng)也既云始諸飲食致敬鬼神則祭祀吉禮起于
(第 -20b 頁)神)
(農(nóng)也又史記云黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿則有軍禮也/易系辭黃帝九事章云古者葬諸中野則有兇禮也)
(又論語撰考云
(第 -20b 頁)卷一合天皇之星故詩緯含神霧宋均注云北極天皇大)
(帝其精生人然則稱皇者皆得天皇之氣也鄭玄意則/以伏犧女媧神農(nóng)為三皇故注中候敕省圖引運(yùn)斗樞)
(伏犧女媧
(第 1-13a 頁)神農(nóng)為三皇也然宋均注援神契引甄耀度/數(shù)燧人伏犧
(第 1-13a 頁)神農(nóng)為三皇譙周古史考亦然白虎通取)
(伏犧
(第 1-13a 頁)神農(nóng)祝融為三皇孔安國則以伏犧
(第 1-13a 頁)神農(nóng)黃帝為/三皇并與鄭不同此皆無所據(jù)其言非也鄭數(shù)伏犧女)
(媧
(第 1-13a 頁)神農(nóng)非謂其人身自相接其間代之王多矣六藝論/云燧人至伏犧一百八十七代宋均注文耀鉤云女媧)
(以下至
(第 1-13a 頁)神農(nóng)七十二姓譙周以為伏犧以次有三姓始/至女媧女媧之后五十姓至
(第 1-13a 頁)神農(nóng)
(第 1-13a 頁)神農(nóng)至炎帝一百三)
(十三姓是不當(dāng)身相接譙周以
(第 1-13a 頁)神農(nóng)炎帝為別人又以
(第 1-13a 頁)神農(nóng)為木德女媧為水德皆非鄭義也其五帝者鄭注)
(第 1-13a 頁)卷五治之其藥不慎于物必?zé)o其徵故宜戒之擇)
(其父子相承至三世也是慎物調(diào)齊也又說云三世者/一曰黃帝針灸二曰神農(nóng)本草三曰素女脈訣又云夫)
(子脈訣若不習(xí)此三世之書不得服食其藥然鄭云慎/物齊也則非謂本草針經(jīng)脈訣于理
(第 5-21a 頁)卷六后用黑繒高/陽氏以十一月為正尚赤故云高陽氏之后用赤繒帝)
(少皞以十二月為正尚白黃帝以十三月為正尚黑神/農(nóng)以十一月為正尚赤女媧以十二月為正尚白伏羲)
(以上未有聞焉易說卦云帝出乎震則伏羲也建寅之/月又木之始
(第 6-17a 頁)卷十一緯云封于泰山考績燔燎禪于梁甫/刻石紀(jì)號又管子云昔古封禪七十二家夷吾所識十)
(有二焉無懷氏封泰山伏犧神農(nóng)少皞黃帝顓頊帝嚳/帝堯帝舜禹湯周成王皆封泰山惟禹禪會稽成王禪)
(社首為異自外皆禪云云白虎通云三皇禪
(第 11-47a 頁)卷十四民事服注云自少皞以上天子之/號以其德百官之號以其徵自顓頊以來天子之號以)
(其地百官之紀(jì)以其事則伏犧神農(nóng)黃帝少皞皆以德/為號也高陽高辛唐虞皆以地為號也雖以地為號兼)
(有德號則帝嚳顓/頊堯舜是其德號)其蟲 ……
(第 14-6a 頁)體而在三陰之下)
(故云天氣下降其實(shí)于時(shí)陽從地中升也引農(nóng)書曰以/下者案漢書藝文志農(nóng)書有九家百一十四篇神農(nóng)二)
(十篇野老十七篇宰氏十七篇董安國十六尹都尉十/四趙氏五篇泛勝之十八篇王氏六篇蔡癸一篇鄭所)
(
(第 14-27a 頁)卷十五德立功者也炎常大庭氏也祝融顓頊?zhǔn)现釉焕鐬?div style="height:15px;">
火官音義(炎于廉反炎帝神農(nóng)也/顓頊上音專下音勖)其蟲羽注象物從風(fēng)
鼓翼飛鳥之屬其音徵注三分宮去一以生徵徵數(shù)五
十四屬火者以其微 ……
(第 15-24b 頁)(丙丁是著明之義此易說卦文何胤云春秋說文炎帝/號大庭氏下為地皇作耒耜播百谷曰神農(nóng)也云犁為)
(火官者案昭二十九年左傳云顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕鐬樽?融杜注云祝融明貌三分宮去一以生徵者宮數(shù)八十
(第 15-25b 頁)卷十六建未之月/故云土將用事氣欲靜也)毋舉大事以搖養(yǎng)氣注大
事興徭役以有為音義(徭役/音遙)毋發(fā)令而待以妨神農(nóng)之
事也注發(fā)令而待謂出徭役之令以豫驚民也民驚則
心動(dòng)是害土神之氣土神稱曰
(第 16-15b 頁)神農(nóng)者以其主于稼穡
疏(正義曰發(fā)令者發(fā)動(dòng)徵召之令也而待者謂時(shí)未順/而豫動(dòng)召以待后時(shí)乃使也以妨
(第 16-15b 頁)神農(nóng)之事者解所)
(以不豫發(fā)令也
(第 16-15b 頁)神農(nóng)者土神也爾時(shí)土神用事若逆令/召民民驚心動(dòng)是妨土神之氣是也注正義曰土神能)
(吐生萬物成其農(nóng)事故曰
(第 16-15b 頁)神農(nóng)知土主稼穡者尚書洪/范云土爰稼穡孔傳曰種曰稼斂曰穡蔡氏云
(第 16-15b 頁)神農(nóng)則)
(炎帝非/鄭義也)水潦盛昌
(第 16-15b 頁)神農(nóng)將持功舉大事則有天殃注言 ……
(第 16-15b 頁)經(jīng)說
曰地順受澤謙虛開張含泉任萌滋物歸中疏(正義曰/六月主)
(未未值東井東井是水故六月而水潦盛昌也神農(nóng)將/持功者
(第 16-16a 頁)神農(nóng)猶土神也土神本受天雨澤水潦以為生)
(養(yǎng)之功此月多水故土神方得將持功也舉大事則有/天殃者
(第 16-16a 頁)神農(nóng)方持功若人君有舉大事干養(yǎng)氣者非唯)
(
(第 16-16a 頁)神農(nóng)罪之則天亦殃罰之也犯土而天罰之者地受天/澤得以含養(yǎng)今若干地則是干天也注正義曰解所以)
(犯天殃之義也
(第 16-16a 頁)卷十七(文不具孟冬祭岳瀆因及眾山川至此又更祭眾山川/山川少于岳瀆是孟月祭其宗此月祭其佐前孟冬是)
(祭先嗇神農(nóng)并祭五帝但孟冬其文不具則五帝為宗/大臣句芒等為佐是孟月祭其宗此月祭其佐也孟冬)
(祭司中等是孟月祭宗
(第 17-31b 頁)卷二十一此事皆取法于上古中古而來故云皆從其初/前文云燔黍捭豚謂中古之時(shí)次云及其死也似還論)
(中古之死但中古神農(nóng)未有宮室上棟下宇及在五帝/以來此及其死也而云升屋則非
(第 21-14a 頁)神農(nóng)時(shí)也故熊氏云)
(及其死也以為五帝時(shí)或?yàn)槿鯐r(shí)皇氏以為及其死/也還論中古時(shí)飯腥苴孰謂五帝時(shí)故云然后其
(第 21-14a 頁)義非)
(也注正義曰伏犧為上古神農(nóng)為中古五帝為下古若/易歷三古則伏犧為上古文王為中古孔子為下古故)
(昜緯云蒼牙通靈昌之成運(yùn)孔演命明道 ……
(第 21-14a 頁)古冠布下云三王共皮弁則大古五)
(帝時(shí)大古亦上古也不同者以其文各有所對故上古/中古不同也此云中古者謂神農(nóng)也知者以明堂位云)
(土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蠟是/報(bào)田之祭伊耆氏始為蠟則于時(shí)始為田也
(第 21-14b 頁)今此云蕢)
(桴土鼓故知此謂神農(nóng)也蕢讀為塊者以經(jīng)中蕢字乃/是草名不可為桴桴與土鼓相連塊是土之流類故讀)
(為塊塊堛也廣雅文土鼓筑土為
(第 21-14b 頁)卷二十四欲行封禪管仲諫)
(止辭云自古封禪七十二家夷吾所識十有二焉昔有/無懷氏封泰山禪云云伏犧氏封泰山禪云云神農(nóng)炎)
(帝黃帝顓頊帝嚳堯舜禹湯周成王皆封泰山唯禹禪/會稽成王禪社首其馀皆禪云云者亦泰山旁小山名)
(
(第 24-12a 頁)卷二十五自/據(jù)二王之后左氏兼論三恪義不乖異也熊氏云周之)
(三恪越少昊高辛遠(yuǎn)存黃帝者取其制作之人故/易系辭云神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏作義當(dāng)然也)
諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世注寓寄也寄公之
子非賢者世不足尊也寓或?yàn)橥幸?a target="_blank" > (第 25-24a 頁)
卷二十六之月也饗者祭其神也萬物有功加于民
者神使為之也祭之以報(bào)焉造者配之也蠟之祭也主
先嗇而祭司嗇也注先嗇若神農(nóng)者司嗇后稷是也祭
百種以報(bào)嗇也注嗇所樹蓺之功使盡饗之音義(種之/勇反)
(下之種/也同)疏(正義曰此 ……
(第 26-10b 頁)功使盡饗焉注/正義曰明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂禮運(yùn)云夫禮)
(之初始諸飲食蕢桴而土鼓俱稱土鼓則伊耆氏神農(nóng)也以其初為田事故為蠟祭以報(bào)天也下云主先嗇
(第 26-11a 頁)神)
(農(nóng)既始為蠟豈自祭其身以為先嗇乎皇氏云
(第 26-11a 頁)神農(nóng)伊/耆一代總號其子孫為天子者始為蠟祭祭其先祖造) ……
(第 26-11a 頁)其神者萬物所以能功加于民者神使為之故/為祭之以報(bào)焉云造者配之也者賀玚云謂造此蠟祭)
(配此八神而祭若神農(nóng)者若是不定之辭以
(第 26-11b 頁)神農(nóng)比擬/故云若司嗇后稷無所疑故不言若直云后稷是也經(jīng))
(言主先嗇而祭司嗇者以先嗇為主司嗇從祭種曰稼/斂
(第 26-11b 頁)卷三十一蕢者草名與土鼓相/對故讀為塊云伊耆氏古天子有天下之號也者禮運(yùn))
(云伊耆氏始為蠟蠟是報(bào)田之祭案易系辭神農(nóng)始/作耒耜是田起于
(第 31-20b 頁)神農(nóng)故說者以伊耆氏為
(第 31-20b 頁)神農(nóng)也)
拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也注
拊搏以葦為之充之以糠形如小鼓楷擊謂柷敔皆所
以節(jié)樂 ……
(第 31-20b 頁)曰案舜典垂作共)
(工謂舜時(shí)也鄭不見古文故以為堯時(shí)云女媧三皇承/宓羲者案春秋緯運(yùn)斗樞差德序命宓羲女媧神農(nóng)為)
(第 31-23a 頁)卷三十八樂記
昔者舜作五弦之琴以歌南風(fēng)夔始制樂以賞諸侯注
夔欲舜與天下之君共此樂也南風(fēng)長養(yǎng)之風(fēng)也以言
父母之長養(yǎng)己其辭未聞也夔舜時(shí)典樂者也書曰夔
命女典樂音義(夔求龜反舜/臣女音汝)疏(正義曰此一節(jié)論樂記/第四章名為樂施施者)
(用于天下此章中明樂施被之事也本是第二前既推/禮章為第三此為第四亦明禮樂既備后乃施布天下)
(也自此至知其行也此一節(jié)特明圣人制樂以賞諸侯/其功大者其樂備昔者舜作五弦之琴以歌南風(fēng)者五)
(弦謂無文武二弦唯宮商等之五弦也南風(fēng)詩名是孝/子之詩南風(fēng)長養(yǎng)萬物而孝子歌之言己得父母生長)
(如萬物得南風(fēng)生也舜有孝行故以此五弦之琴歌南/風(fēng)之詩而教天下之孝也此詩今無故鄭注云其辭未)
(聞也案世本云神農(nóng)作琴今云舜作者非謂舜始造也/正用此琴特歌南風(fēng)始自舜耳或五弦始舜也夔始制)
(樂以賞諸侯者夔是舜典樂之 ……
(第 38-1b 頁)(氏又云案五行鉤命決云伏犧樂為立基神農(nóng)樂為下/謀祝融樂為祝續(xù)案樂緯云黃帝曰咸池帝嚳曰六英)
(顓頊曰五莖堯作大章舜曰簫韶禹曰大夏商曰大濩 ……
(第 38-4b 頁)天下治則其說與尸子同矣
聞其謚知其行也疏知其行之所好惡○按所字衍
咸池備矣注疏熊氏又云五行鉤命決云伏犧樂為立
基神農(nóng)樂為下謀祝融樂為祝續(xù)云云○(臣召南/)按
鉤命決孝經(jīng)緯也周禮大司樂賈疏亦引此作孝經(jīng)
緯云此文五行
(第 38-29b 頁)卷三十九之囚命畢公/釋百姓之囚表商容之閭命南宮適散鹿臺之財(cái)發(fā)鉅)
(橋之粟命閎天封比干之墓武王追思先圣乃褒封神/農(nóng)之后于焦及封黃帝之后于薊封帝堯之后于祝封)
(帝舜之后于陳大禹與此同然如武王追思先圣乃封/之與此未及
(第 39-18a 頁)下車義反當(dāng)以禮記為正此不云封神農(nóng))
(者舉三恪二代也釋箕子之囚使之行商容而復(fù)其位/者既釋箕子使之行商容者行視也容謂禮樂之官使)
(第 39-18a 頁)卷四十三之屬云于是時(shí)民無不醉者如狂矣者以飲初之時(shí)/正齒位及飲末醉無不如狂者也云蠟之祭主先嗇也)
(者謂以先嗇神農(nóng)為主云大飲烝勞農(nóng)以休息之者謂/于時(shí)天子諸侯與群臣大飲于學(xué)烝升也謂升牲體于)
(俎于此之時(shí)慰勞農(nóng)人使令
(第 43-11b 頁)卷四十六斥而言故云微意云少昊氏修黃/帝之法后王無所取焉者以易緯有黃帝及顓頊以下)
(之樂無少昊之樂又易系辭云神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏/作皆不云少昊故知無取焉月令秋其帝少昊者直以)
(五行在金唯托記之耳皇氏云其馀不變者唯 ……
(第 46-10b 頁)丘陵之等此經(jīng)總明其功有益于/民得在祀典之事從此至能捍大患則祀之與下諸神)
(為總也法施于民則祀之者若神農(nóng)及后土帝嚳與堯/及黃帝顓頊與契之屬是也以死勤事則祀之者若舜)
(及鯀冥是也以勞定國則祀之者若禹是也能 ……
(第 46-22a 頁)大菑/及能捍大患則祀之者若湯及文武也其子曰農(nóng)能殖)
(百榖者農(nóng)謂厲山氏后世子孫名柱能殖百榖故國語/云神農(nóng)之名柱作農(nóng)官因名農(nóng)是也夏之衰也周棄繼) ……
(第 46-22a 頁)中小神所以此經(jīng)并皆不載注正義曰引春秋/左傳昭二十九年蔡墨辭云厲山氏炎帝也起于厲山)
(者案帝王世紀(jì)云神農(nóng)氏本起于烈山或時(shí)稱之
(第 46-23b 頁)神農(nóng)即炎帝也云或曰有烈山氏者案二十九年傳文也云)
(棄后稷名也者稱舜典云棄汝后稷是棄為后稷名也/云共工 ……
(第 46-23b 頁)大夫皆未可曉
疏世祀?yún)柹街竦闷涔頌閰枴鸢吹蒙袭?dāng)有不字
其子曰農(nóng)疏故國語云神農(nóng)之名柱作農(nóng)官○按名上
當(dāng)有子字國語曰昔烈山氏之有天下也其子曰柱
能殖百榖百蔬此文脫子字耳
堯能賞
(第 46-30a 頁)卷一 第 13a 頁 WYG0115-0031c.png
(是一事不分故鄭升帝于皇上以殊異代矣然五帝雖/有三禮五玉陟方朝會而猶是揖讓故上同三皇是以)
(禮運(yùn)注謂五帝為大道之時(shí)也熊氏云三皇稱皇者皆/行合天皇之星故詩緯含神霧宋均注云北極天皇大)
(帝其精生人然則稱皇者皆得天皇之氣也鄭玄意則/以伏犧女媧神農(nóng)為三皇故注中候敕省圖引運(yùn)斗樞)
(伏犧女媧神農(nóng)為三皇也然宋均注援神契引甄耀度/數(shù)燧人伏犧神農(nóng)為三皇譙周古史考亦然白虎通取)
(伏犧神農(nóng)祝融為三皇孔安國則以伏犧神農(nóng)黃帝為/三皇并與鄭不同此皆無所據(jù)其言非也鄭數(shù)伏犧女)
(媧神農(nóng)非謂其人身自相接其間代之王多矣六藝論/云燧人至伏犧一百八十七代宋均注文耀鉤云女媧)
(以下至神農(nóng)七十二姓譙周以為伏犧以次有三姓始/至女媧女媧之后五十姓至神農(nóng)神農(nóng)至炎帝一百三)
(十三姓是不當(dāng)身相接譙周以神農(nóng)炎帝為別人又以/神農(nóng)為木德女媧為水德皆非鄭義也其五帝者鄭注)
卷一 第 13b 頁 WYG0115-0031d.png
(中候敕省圖云德合五帝座星者稱帝則黃帝金天氏/高陽氏高辛氏陶唐氏有虞氏是也實(shí)六人而稱五者)
(以其俱合五帝座星也五帝所以稱帝者坤靈圖云德/配天地在正不在私稱之曰帝三王稱王者莊三年榖)
(梁傳曰其曰王者人所歸往也散而言之則三皇亦稱/帝即月令云其帝太昊是也五帝亦稱皇則呂刑云皇)
(帝清問下民是也至三王德劣不得上同于天唯稱王/而已此云大上貴德鄭云帝皇之世則帝皇以上皆行)
(德也所以中候握河紀(jì)云皇道帝德非朕所專是三皇/行道五帝行德不同者但德由道生道為其本故道優(yōu))
(于德散而言之德亦是道故總云貴德既三皇行道五/帝行德以次推之則三王行仁五霸行義五帝雖行德)
(亦能有仁故大學(xué)云堯舜率天下以仁是也案老子云/道常無名河上公云能生天地人則當(dāng)大易之氣也道)
(德經(jīng)云上德不德其德稍劣于常道則三皇之世法大/易之道行之也然則可行之道則伏犧畫八卦之屬是)
卷一 第 14a 頁 WYG0115-0032a.png
(也三皇所行者也下德不失德河上公云下德謂號謚/之君則五帝所行者也但三皇則道多德少五帝則道)
(少德多此皆熊氏之說也今謂道者開通濟(jì)物之名萬/物由之而有生之不為功有之不自伐虛無寂寞隨物)
(推移則天地所生微妙不測圣人能同天地之性其愛/養(yǎng)如此謂之為道此則常道人行大道也其以此善行)
(為心于己為得雖不矜伐意恒為善謂之為德此則劣/于道也既能推恩濟(jì)養(yǎng)惻隱矜恤于物謂之為仁又劣)
(于德若其以仁招物物不從己征伐刑戮使人服從謂/之為義又劣于仁以義服從恐其叛散以禮制約茍相)
(羈縻是之謂禮又劣于義此是人情小禮非大禮也圣/人之身俱包五事遇可道行道可德行德可仁行仁可)
(義行義皆隨時(shí)應(yīng)物其實(shí)諸事并有非是有道德之時(shí)/無仁義有仁義之時(shí)無道德也此道德以大言之則天)
(地圣人之功也以小言之則凡人之行也故鄭注周禮/云道多才藝德能躬行謂于一人之上亦能間通亦于)
周禮注疏-漢-鄭玄周禮注疏 目錄也黃帝受命有瑞云故以云紀(jì)事百官師長皆以
云為名號縉云氏蓋其一官也炎帝氏以火紀(jì)故為火
師而火名注云炎帝神農(nóng)氏姜姓之祖也亦有火瑞以
火紀(jì)事名百官也共工氏以水紀(jì)故為水師而水名注 ……
(第 -14a 頁)云共工以諸侯霸有九州者在神農(nóng)前大皞后亦受水
瑞以水名官也大皞氏以龍紀(jì)故為龍師而龍名注云
大皞伏羲氏風(fēng)姓之祖也有龍瑞故以龍命官也我
(第 -14b 頁)卷五祿功高者益之功下者損之欲勉勵(lì)醫(yī)者故為此五等)
(之差云失四為下者五則半矣或不治自愈者案漢書/藝文志神農(nóng)黃帝食藥七卷云本草木之寒溫量疾病) ……
(第 5-2b 頁)由氣勝負(fù)而生攻
其贏養(yǎng)其不足者五味醯酒飴蜜姜鹽之屬五谷麻黍
稷麥豆也五藥草木蟲石谷也其治合之齊則存乎神
農(nóng)子儀之術(shù)云音義(贏音盈后不音者同/合如字又音閤下同)疏(釋曰言養(yǎng)/猶治也者)
(病者須養(yǎng)之故云養(yǎng)猶治 ……
(第 5-6a 頁)(其治合之齊則存乎神農(nóng)子儀之術(shù)云者案劉向云扁/鵲治趙太子暴疾尸蹶之病使子明炊湯子儀脈神子)
(術(shù)案摩又中經(jīng)簿云子義本草經(jīng)一
(第 5-7a 頁)卷儀與義一人也/若然子義亦周末時(shí)人也并不說神農(nóng)案張仲景金匱)
(云
(第 5-7a 頁)神農(nóng)能嘗百藥則炎帝是/也言此二人能合和此術(shù)耳)以五氣五聲五色視其死
生注三者劇易之徵見于外者五氣五藏所出 ……
(第 5-7a 頁)后一寸是也云能專是者)
(其唯秦和乎者秦和在中世如前說云岐伯榆柎則兼/彼數(shù)術(shù)者此二人在大古如前說即上神農(nóng)子儀扁鵲)
(倉公秦和等各專一能/此二人兼上數(shù)術(shù)耳)凡民之有疾病者分而治之死
終則各書其所以而入于醫(yī) ……
(第 5-9a 頁)周禮注疏卷五
#+PROPERTY: JUAN 卷五考證
周禮注疏卷五考證
醫(yī)師凡邦之有疾病者疕瘍者○疕瘍者上石經(jīng)有有
字
歲終則稽其醫(yī)事以制其食疏神農(nóng)黃帝食藥七卷云
本草木之寒溫量疾病之淺深○監(jiān)本脫本草木之
四字又脫量字今據(jù)漢書補(bǔ)正
兩之以九竅之
(第 5-37a 頁)卷十田正之所依也者/此田主當(dāng)在耤田之中依樹木而為之故云各以其土)
(地所宜木云田主田神者謂郊特牲云先穡與神農(nóng)一/也若然鄭意以田主為
(第 10-4a 頁)神農(nóng)則無后土及田正之神直) ……
(第 10-4a 頁)(以神農(nóng)為主祭尊可以及卑故使后土田正二神憑依/之同壇共位耳田正則郊特牲所云司嗇一也又引詩)
(人謂之田祖者詩
(第 10-4b 頁)云以御田祖毛云田祖先穡籥章亦/云凡國祈年于田祖鄭云田祖始耕田者謂神農(nóng)也引)
(之者證田主是
(第 10-4b 頁)神農(nóng)也云所宜木謂若松柏栗也者是/論語哀公問社于宰我對云夏后氏以松殷人以柏周)
(人以栗彼三代所都異處所宜
(第 10-4b 頁)卷十八得行黨正飲酒奢侈之事故云以謹(jǐn)民財(cái)謂)
(謹(jǐn)節(jié)民之用財(cái)之法也又曰蠟之祭也主先嗇而祭司/嗇者彼注云先嗇若神農(nóng)者司嗇后稷是也云祭百種)
(以報(bào)嗇也者謂合聚萬物而索享之以報(bào)收嗇之功故/云祭百種以報(bào)嗇也云享農(nóng)及郵表
(第 18-11b 頁)卷二十二年改名五行舞注云五行本周舞高帝六年改)
(名文始五行之舞按此知有改樂之法也案孝經(jīng)緯云/伏羲之樂曰立基神農(nóng)之樂曰下謀祝融之樂曰屬續(xù))
(第 22-6a 頁)卷二十二 第 6a 頁 WYG0090-0406c.png
(是武王成武功故周公作樂以大武為武王樂也案樂/記云大章章之也注云堯樂名也周禮闕之或作大卷)
(又云咸池備矣注云黃帝所作樂名也堯增修而用之/周禮曰大咸與此經(jīng)注樂名不同者本黃帝樂名曰咸)
(池以五帝殊時(shí)不相沿樂堯若增修黃帝樂體者存其/本名猶曰咸池則此大咸也若樂體依舊不增脩者則)
(改本名名曰大章故云大章堯樂也周公作樂更作大/卷大卷即大章大章雖堯樂名其體是黃帝樂故此大)
(卷一為黃帝樂也周公以堯時(shí)存黃帝咸池為堯樂名/則更與黃帝樂立名曰云門則云門與大卷為一故下)
(文分樂而序之更不序大卷也必知有改樂名之法者/案脩牒論云班固作漢書高帝四年作武德之樂又云)
(高帝廟中奏武德文始注云文始舜之韶舞名秦始皇/二十六年改名五行舞注云五行本周舞高帝六年改)
(名文始五行之舞按此知有改樂之法也案孝經(jīng)緯云/伏羲之樂曰立基神農(nóng)之樂曰下謀祝融之樂曰屬續(xù))
卷二十二 第 6b 頁 WYG0090-0406d.png
(又樂緯云顓頊之樂曰五莖帝嚳之樂曰六英注云能/為五行之道立根莖六英者六合之英皇甫謐曰少昊)
(之樂曰九淵則伏羲以下皆有樂今此惟存黃帝堯舜/禹湯者案易系辭云黃帝堯舜垂衣裳鄭注云金天高)
(陽高辛遵黃帝之道無所改作故不述焉則此所不存/者義亦然也然鄭惟據(jù)五帝之中而言則三皇之樂不)
(存者以/質(zhì)故也)以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神
示以和邦國以諧萬民以安賓客以說遠(yuǎn)人以作動(dòng)物
注六律合陽聲者也六同合陰聲者也此十二者以銅
為管轉(zhuǎn)而相生黃鐘為首其長九寸各因而三分之上
生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度
卷二十四反桴音孚伊耆又作帆□二皆音耆)
疏(注釋曰子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也/后鄭不從者土鼓因于中古神農(nóng)之器黃帝以前未)
(有瓦器故不從也先鄭云豳籥豳國之地竹豳詩亦如/之后鄭不從者按下文吹豳詩吹豳雅吹豳頌 ……
(第 24-10a 頁)釋曰言亦如之亦當(dāng)/擊土鼓吹豳詩也)凡國祈年于田
祖吹豳雅擊土鼓以樂田畯注祈年祈豐年也田祖始
耕田者謂神農(nóng)也豳雅亦七月也七月又有于耜舉趾
馌彼南畝之事是亦歌其類謂之雅者以其言男女之
正鄭司農(nóng)云田畯古之先教田 ……
(第 24-11a 頁)(此也云田祖始耕田者謂神農(nóng)也者此即郊特牲云先/嗇一也故甫田詩云琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘雨以)
(介我稷黍毛云田祖先嗇者也七月又有 ……
(第 24-11b 頁)萃卦是亦通本為八卦也自震巽坎離)
(艮兌其法皆如此則為八八六十四故云別者重之?dāng)?shù)/后鄭專以為伏犧畫八卦神農(nóng)重之諸家以為伏犧畫)
(八卦還/自重之)掌三□之法一曰致□二曰觭□三曰咸陟注
□者人精神所寤可占者致
(第 24-19a 頁)卷三十三是以州名有異自古以來皆有九州惟舜時(shí)暫置/十二州至夏還為九州故春秋云夏之方有德也貢金)
(九牧是也但自神農(nóng)已上有大九州柱州迎州神州之/等至黃帝以來德不及遠(yuǎn)惟于神州之內(nèi)分為九州故)
(括地象云昆崙東南萬五千里
(第 33-21b 頁)尚書大傳-漢-伏勝卷一虞書
三五傳
燧人以火紀(jì)陽也陽尊故托燧皇于天伏羲以人事紀(jì)
故托羲皇于人蓋天非人不因人非天不成也神農(nóng)悉
地力植谷故托農(nóng)皇于地天地人之道備而三五之運(yùn)
興矣
燧人為燧皇以火紀(jì)官(藝文/類聚)
(第 1-3a 頁)伏羲氏作八卦(路史/注)
伏羲氏沒神農(nóng)氏作
(第 1-3b 頁)神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏作(羅璧/識遺)
黃帝者光也厚也中和之色德施四序與地同功故先
黃以別之也(風(fēng)俗/通) ……
(第 1-3b 頁)百姓(索隱引/今文)
尚書歐陽說云九族乃異姓有親屬者父族四母族
三妻族二鄭玄曰辯別也章明也神農(nóng)始治農(nóng)功正節(jié)氣審寒溫以為蚤晚之期故立歷
名(一作/日)
容成作歷(黃帝命容成/造蓋天儀)
日者陽德之
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書庫16182尚書大傳(漢)伏勝卷一
卷一
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欽定四庫全書
尚書大傳卷一
松惕縣教諭孫之騄輯
易曰河出圖雒出書圣人則之書之所起遠(yuǎn)矣至孔子
得黃帝玄孫帝魁之書迄于秦穆公凡三千二百四十
篇斷遠(yuǎn)取近定可為世法者凡百二篇而為之序遭秦
滅學(xué)燔書漢興旁求儒雅聞故秦博士伏勝能傳其業(yè)
詔太常使掌故晁錯(cuò)往受焉而伏生年且百歲不能正
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言言不可曉使其女誦二十八篇口授晁錯(cuò)曰堯典皋
陶謨禹貢甘誓湯誓盤庚高宗肜日西伯戡黎微子牧
誓洪范金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多方多士
立政無逸君奭顧命呂刑文侯之命費(fèi)誓秦誓凡二十
八篇自是傳其學(xué)者有歐陽大小夏侯宣帝時(shí)復(fù)有河
內(nèi)女子得泰誓一篇獻(xiàn)之與伏生女所誦合二十九篇
漢志所謂經(jīng)二十九卷是也故言書者始濟(jì)南伏生伏
生創(chuàng)大傳四十一篇以授同郡張生張生授千乘歐陽
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生歐陽生授同郡兒寬寬授歐陽生之子世世傳之至
曾孫歐陽高謂之尚書書是本名尚則伏生所加也歐
陽之學(xué)又有夏侯都尉受業(yè)于張生以授族子始昌始
昌傳族子勝為大夏侯之學(xué)勝傳從子建別為小夏侯
之學(xué)故有歐陽大小夏侯三家并立迄漢東京相傳弗
絕中興書目云伏生為秦博士至孝文時(shí)且百歲張生
歐陽生從其學(xué)而授之生終后數(shù)子各論所聞以己意
彌縫其間別作章句因經(jīng)屬指名之曰傳劉向校書得
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而上之凡四十一篇至鄭康成始銓為八十三篇及晉
永嘉之亂歐陽大小夏侯尚書并亡濟(jì)南伏生之傳唯
劉向父子所著五行傳是其本法而又多乖戾隋志大
傳三卷鄭元注顧彪撰音二卷舊唐書志伏生注大傳
三卷又暢訓(xùn)三卷新唐書伏生暢訓(xùn)一卷暢訓(xùn)已不復(fù)
傳而隋志所稱大傳者今遺缺漫滅前后差舛無卷帙
倫次可理余披覽群籍鈔綴殘文尋其端委釐成三卷
仍舊名也至伏生之四十一篇與康成銓次之八十三
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篇之文篇目既亡孰從而詢焉
虞書
三五傳
燧人以火紀(jì)陽也陽尊故托燧皇于天伏羲以人事紀(jì)
故托羲皇于人蓋天非人不因人非天不成也神農(nóng)悉
地力植谷故托農(nóng)皇于地天地人之道備而三五之運(yùn)
興矣
燧人為燧皇以火紀(jì)官(藝文/類聚)
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伏羲氏作八卦(路史/注)
伏羲氏沒神農(nóng)氏作神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏作(羅璧/識遺)
黃帝者光也厚也中和之色德施四序與地同功故先
黃以別之也(風(fēng)俗/通)
顓者順也頊者信也愨也言其承文治之以質(zhì)使天下
遵化皆貴真愨也嚳者考也成也言其考明法度美譽(yù)
醇然若酒之芬香也堯者高也明也言其隆興煥炳最
高明也舜者準(zhǔn)也循也言其準(zhǔn)行道以循堯緒也
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禹者輔也輔續(xù)舜后庶績洪茂自堯以上王者子孫據(jù)
國而紀(jì)功德浸盛故造謚舜禹本以白衣砥美行顯名
升為天子雖復(fù)制謚不如名著故因名焉
湯者攘也言其攘除不軌改亳為商成就王道天下熾
昌文武皆以其長能擅國之謂王能制殺生之威之謂
王
唐傳
克明峻德(茍子書曰/克明明德)以親九族九族既睦(陳思工/表引傳)辯章
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百姓(索隱引/今文)
尚書歐陽說云九族乃異姓有親屬者父族四母族
三妻族二鄭玄曰辯別也章明也
神農(nóng)始治農(nóng)功正節(jié)氣審寒溫以為蚤晚之期故立歷
名(一作/日)
容成作歷(黃帝命容成/造蓋天儀)
日者陽德之母陽外發(fā)故日以晝明名曰曜靈
月群陰之宗光內(nèi)影以宵曜名曰夜光
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主春者張昏中可以種稷(一作/谷)主夏者火昏中可以種
黍主秋者虛昏中可以種麥主冬者
昏中可以收斂
蓋藏畋獵斷伐當(dāng)告于天子而天子賦之民故天子南
面而視四星之中知民之緩急急則不賦籍不舉力役
故曰敬授民時(shí)此之謂也(周禮疏及/太平御覽)
鄭玄曰籍公家之常徭
辯秩東作(索隱引/大傳)辯秩南訛辯秩西成(周禮疏辯秩/據(jù)書傳而言)
書曰分命和仲度西曰柳榖(周禮注疏云書曰/者是濟(jì)南伏生書)
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鄭玄曰五色聚為柳日入時(shí)具五色
便在伏物(索隱引/大傳)
以正月朝迎日于東郊所以為萬物先而尊事天也迎
日之詞曰維某年某月上日明光于上下勤施于四方
旁作穆穆維予一人(一夲無一/人二字)某敬拜迎日于郊(宋書/志引)
(尚書/大傳)
書傳略說云祀上帝于南郊即春迎日于東郊
東方者何也物之動(dòng)也物之動(dòng)何以謂之春春出也物
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之出也故謂東方春也南方者何也任方也任方者物
之方任何以謂之夏夏者假也吁荼萬物養(yǎng)之外者也
故曰南方夏也西方者何也鮮方也鮮訊也訊者始入
之貌始入者何以謂之秋秋者愁也愁者物方愁而入
也故曰西方者秋也北方者何伏方也伏方者萬物之
方伏也伏方何以謂之冬冬者中也中也者物方藏于
中也故曰北方冬也陽盛則吁荼萬物而養(yǎng)之外也陰
盛則陰吸萬物而藏之內(nèi)也故曰呼吸者陰陽之交接
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萬物之始終
否不也(文選注/引大傳)
古之王者必有命民民能敬長憐孤取舍好讓舉事力
者于其君得命然后得乘飾車駢馬衣文錦未有命者
不得衣不乘車車衣者有罰(藝文/類聚)
玉藻疏唐傳云古者有命民有飾車駢馬衣錦
未命為士不得朱軒車不得有飛鈴(文選/注)
鄭玄曰軒輿也士以朱飾之飛鈴如今窗車
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士乘飾車兩馬庶人單馬木車衣布帛(選注公/羊疏)
碩人詩曰衣錦尚絅(說文引/大傳)
堯時(shí)麒麟在郊藪(選注詩疏/引唐傳)
外無曠夫內(nèi)無怨女(詩疏/)
孔子對子張?jiān)凰锤割B毋嚚無室家之端故謂之鰥(尚/書)
(正義詩疏/引唐傳)
虞傳
舜販于頓丘(一作/須丘)就時(shí)負(fù)夏陶于河濱漁雷澤之中堯
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致舜天下贈(zèng)以昭華之玉(藝文類聚贈(zèng)以苕華之玉一/本堯得舜推而尊之贈(zèng)以昭)
(華之/玉)
鄭玄曰負(fù)夏衛(wèi)地雷澤兗州澤今屬濟(jì)陰
堯推尊舜屬諸侯致天下于大麓之野(路史引/虞夏傳)
鄭玄曰山足曰麓麓者錄也古者天子命大事命諸
侯則為壇國之外堯聚諸侯命舜陟位居攝致天下
之事使大錄之
舜讓于德不怡(索隱引/今文)
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正月上日受終于文祖作璿璣玉衡以齊七政璿璣者
何也曰璿者還也璣者幾也微也其變幾微而所動(dòng)者
大謂之璿璣是故璿璣謂之北極受謂舜也上日元日
也文祖堯文德之祖廟
鄭玄曰轉(zhuǎn)運(yùn)者為璣持正者為衡(索隱鄭注大傳云/渾儀中筒為璇璣)
(外規(guī)為/玉衡也)文祖五府之大名猶周之明堂也
七政謂春秋冬夏天文地理人道所以為政也人道正
而萬事順成又七政布位日月時(shí)之正五星時(shí)之紀(jì)日
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月有薄食五星有錯(cuò)聚七者得失在人君之政故謂之
為政(玉海引/大傳)
類祭天名也以祀類祭之奈何天位在南方就南郊祭
之事也(今文尚書夏侯歐/陽說月令疏引)
萬物非天不生非地不載非春不動(dòng)非夏不長非秋不
收非冬不藏故書曰禋于六宗此之謂也(生一/作覆)
鄭玄曰六宗星辰司中司命風(fēng)伯雨師也星五緯也
辰謂日月所會十二次也司中司命文昌第五第四
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星也風(fēng)師箕也雨師畢也歐陽和伯夏侯建曰六宗
上不謂(一作/及)天下不謂地傍不謂四方在六者之間
助陰陽變化者也
古者圭必有冒(一作/瑁)言下之必有冒不敢專達(dá)也天子
執(zhí)冒(瑁/)以朝諸侯見則覆之故冒圭者天子所與諸侯
為瑞也瑞也者屬也無過行者得復(fù)其圭以歸其國有
過行者留其圭能改過者復(fù)之三年圭不復(fù)少黜以爵
六年圭不復(fù)少黜以地九年圭不復(fù)而地畢削此謂諸
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侯之于天子也義則見屬不義則不見屬(周禮疏白虎通/及山堂考索)
鄭玄曰君恩覆之臣敢進(jìn)
古者諸侯之于天子五年一朝朝見其身述其職述其
職者述其所職也(選注/)
五年一朝王者亦貴得天下之歡心以事其先王因助
祭以述其職故分四方諸侯為四輩輩主一時(shí)(公羊疏/引虞傳)
五岳謂岱山霍山華山恒山嵩山也(白虎通大傳又爾/雅疏引虞夏傳霍)
(山為/南岳)
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江河淮濟(jì)為四瀆(風(fēng)俗通/引大傳)
五岳視三公四瀆視諸侯其馀山川視伯小者視子男
(尚書正義云其尊卑所/視王制及書傳之文)
鄭玄曰謂視其牲幣粢盛籩豆爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)
五岳皆觸石出云扶寸而合不崇朝而雨天下(后漢章/帝紀(jì)注)
(藝文類聚/引大傳)
鄭玄曰四指為寸扶音膚
惟元祀巡守(一作/狩)四岳八伯壇四奧沉四海封十有二
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山兆十有二州樂正定樂名元祀代泰山貢兩伯之樂
焉東岳陽伯之樂舞侏(一作/株)離其歌聲比余謠名曰晰
陽儀伯之樂舞鼚哉其歌聲比大南名曰南陽中祀大
交霍山貢兩伯之樂焉夏伯之樂舞謾哉(一作/或)其歌聲
比中謠名曰初慮羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謠名
曰朱干(干一/作于)秋祀柳榖華山貢兩伯之樂焉秋伯之樂
舞蔡俶其歌聲比小謠名曰苓落和伯之樂舞玄鶴其
歌聲比中謠名曰歸來祀幽都宏山貢兩伯之樂焉冬
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伯之樂舞齊落(齊一/作濟(jì))歌曰縵縵并論八音四會歸格于
禰祖用特五載一巡守群后德讓貢正聲而九族(奏/)具
成
鄭玄曰沉祭名祭水曰沈兆域也為營域以祭十二
州之分星也陽伯春伯秩宗伯夷為之(路史引大傳/曰伯夷之子)
(為西/岳)株離舞曲名言象物生株離也儀伯羲仲之后
鼚動(dòng)貌哉始也南任也夏伯夏官司馬棄為之羲伯
羲叔之后秋伯秋官士也皋陶為之和伯和叔之后
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蔡哀也俶始也宏山即恒山冬伯冬官司空垂為之
樂者人性所自有也故圣王巡十有二州觀其風(fēng)俗習(xí)
其情性因論十有二俗定以六律五聲八音七始五音
天音也八聲天化也七始天統(tǒng)也(選注北堂/書抄詩譜)
見諸侯問百年太師陳詩以觀民命風(fēng)俗命市納賈以
觀民好惡山川神祗有不舉者為不敬不敬者削以地
宗廟有不順者為不孝不孝者黜以爵變禮易樂為不
從不從者君流改制度衣服為畔畔者君討有功者賞
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之(白虎通引/尚書大傳)
天子命諸侯輔助為政所以通賢共治示不獨(dú)尊重民
之至大國舉三人次國舉二人小國舉一人(公羊疏云/書傳文)
矜寡孤獨(dú)天民之窮而無告者皆有常餼(詩疏/)唐虞象刑而民不敢犯苗民用刑而民漸興犯
唐虞之象刑上刑赭衣不純中刑雜屨下刑墨幪(公羊/疏引)
(唐傳今/入虞傳)
鄭玄曰純緣也時(shí)人尚德義犯刑者但易之衣服自
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為大恥屨履也幪巾也使不得冠飾
子張?jiān)粓蛩粗ヒ蝗瞬恍潭煜轮魏蝿t教誠而愛深
也一夫而被此五刑子龍子曰未可謂能為書孔子不
然也五刑有此教(路史注引大傳子贛曰堯舜之王一/人不刑而天下冶敬誠而愛深也)
鄭玄曰二人俱罪呂侯之說刑也被此五刑喻犯數(shù)
罪也故子曰教然耳犯數(shù)罪猶以上一罪刑之
子曰古之聽民者有過必赦小罪勿增大罪勿累老弱
不受刑有過不受罰是故老而受刑謂之悖弱而受刑
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謂之剋不赦有過謂之賊率過以小謂之枳故與其殺
不辜寧失有罪與其增以有罪寧失過以有赦
鄭玄曰延罪無辜曰累
惟刑之謐哉(今文/)
大夫有石材庶人有石承
鄭玄曰石材柱下礩也石承當(dāng)柱下布也以外出為
飾
舜入唐郊以丹朱為尸(禮正/義)
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惟十有三祀帝乃稱王而入唐郊
鄭玄曰舜承堯帝猶反側(cè)晨興辟四門來仁賢(選注/詩疏)
孔子曰舜以天德嗣堯西王母來獻(xiàn)白玉琯(白虎/通)
溝瀆壅遏水為民害田廣不墾則責(zé)之司空百姓不親
五品不順則責(zé)之司徒蠻夷猾夏寇賊奸軌則責(zé)之司
馬(藝文類聚/北堂書抄)
舜無登而高不行而遠(yuǎn)拱揖于天下而天下稱仁
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舜好生惡殺鳳凰巢其木(一作/樹)
仁閔覆下則稱旻天(說文引/虞書)
今尚書歐陽說春曰昊天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰
上天(詩周禮/爾雅疏)
舜將禪禹八風(fēng)脩(一作/循)通
歌大化大訓(xùn)六府九原而夏道興
鄭玄曰四章皆歌禹之功所謂九敘惟歌九德之歌
于此猶可考
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惟五祀奏鐘石(奏一/作定)論人聲及乃鳥獸咸變于前秋養(yǎng)
耆老而春食孤子(一作春/食餔于)乃浡然招樂興于大麓之野
報(bào)(一作/執(zhí))事還歸二年談然(談一作?/一作
)乃作大唐之歌其
樂曰舟張辟雍鸧鸧相從八風(fēng)回回鳳皇喈喈歌者三
年昭然乃知乎王世明有不世之義招為賓客雍為主
人始奏肆夏納以孝成舜為賓而禹為主人樂正道贊
曰尚考太室之義唐為虞賓至今衍于四海成禹之變
時(shí)俊乂百工相和而歌卿云帝唱之曰卿云爛兮禮(一/作)
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(糺一作紏李善/引大傳作體)縵縵兮(一作/漫漫)日月光華旦復(fù)旦兮八伯
咸進(jìn)稽首曰明明上天爛然星陳日月光華弘于一人
帝乃載歌曰日月有辰(一作常/一作恒)星辰有行四時(shí)從(一作/順)
經(jīng)萬姓幾誠(一作百姓允臧/一作萬物允成)施于論樂配天之靈遷于
賢圣莫不咸聽鼚乎鼓之軒乎舞之精華已竭(一作英/華欲遂)
褰裳去之于時(shí)八風(fēng)循涌卿云叢叢蟠龍僨信于其藏
蛟魚躍踴于其淵魚鱉咸出于其穴遷虞而事夏也
鄭玄曰舜始欲改堯樂百獸之屬率舞談猶灼也大
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唐之歌美堯禪也招雍皆樂章名也賓入奏招主入
奏雍也始謂尸入時(shí)也納謂薦獻(xiàn)時(shí)也肆夏孝成指
樂章名也舜既使禹攝天子之事于祭祀避之居賓
客之位獻(xiàn)酒則為亞獻(xiàn)尚考猶言古考謂往時(shí)也太
室明堂之中央室也義當(dāng)為儀儀禮也謂祭太室禮
堯?yàn)樗促e之也衍猶溢也言堯之禪天下至于今其
德義溢于四海也縵縵教化廣遠(yuǎn)也復(fù)旦明明相代
也叢叢言和氣相應(yīng)也
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十有四祀鐘石笙筦變聲樂未罷疾風(fēng)發(fā)屋天大雷雨
帝沈首而笑曰明哉非一人天下也乃見于鐘石(路史/)
圣人與圣也猶規(guī)之相周矩之相襲(文選/注)
九共傳
書曰予辯下土使民平平使民無傲(玉海虞傳/有九共篇)
夏書
禹之君民也罰弗及強(qiáng)而天下治
天子衣服其文華蟲作繢宗彝藻火山龍諸侯作繢宗
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彝藻火山龍子男宗彝藻火山龍大夫藻火山龍士山
龍又曰山龍青也華蟲黃也作繢黑也宗彝白也藻火
赤也天子服五諸侯四次國服三大夫服二士服一(山/堂)
(考索引/大傳)
鄭玄曰玄或疑焉華蟲五色之蟲藻水草蒼色
予欲聞六律五聲八音七始詠(漢律/歷志)
索隱曰七始詠古文在治忽今文采政忽史記作來
始滑
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古者天子必有四鄰前曰疑后曰丞(一作/承)左曰輔右曰
弼天子有問無以對責(zé)之疑可志而不志責(zé)之丞(承/)可
正而不正責(zé)之輔可揚(yáng)而不揚(yáng)責(zé)之弼其爵視卿其祿
視大國之君(孝經(jīng)疏大/國作次國)
搏拊鼓振以秉琴瑟練絲徽弦鳴者貴玉聲也(白虎/通)
古者帝王升歌清廟大瑟練弦達(dá)越大琴朱弦達(dá)越以
韋為鼓謂之搏拊
鄭玄曰清廟樂章名越下孔也山堂考索引尚書大
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傳曰大琴敬弦達(dá)越大瑟朱弦達(dá)越蓋越底孔也疏
達(dá)通之也朱弦練而朱之也蓋絲不練則勁而聲清
練則熟而聲濁孔小則聲急大者聲遲故疏越以遲
其聲然后不至于太急練絲以濁其聲然后不失之
太清
拊革著以糠(白虎通引尚書大傳今書傳無著糠之文/鄭元注樂記拊者以韋為表裝之以糠糠)
(一名相因以名焉今齊人或謂糠為相故知糠為相/即拊也余按孔安國傳搏拊以韋為之實(shí)之以糠所)
(以節(jié)樂疑非伏傳/以白虎通引存焉)
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正朔所不加即君子所不臣也(白虎通/引大傳)
元首明哉股肱良哉元首君也股肱臣也(選注引/大傳)
禹貢傳
湛濁為地又曰積陰為地故地者濁陰也地不滿東南
故水潦塵埃歸焉
子張?jiān)蝗收吆螛泛跎揭沧釉环蛏秸邜鹑桓邜鹑桓?div style="height:15px;">
則何樂焉山草木生焉禽獸畜焉財(cái)用殖焉生財(cái)用而