《道德經(jīng)》雖僅五千言，然而其中所蘊(yùn)含的哲學(xué)思想和大道事理則絕非三言兩語(yǔ)可盡數(shù)?！兜赖陆?jīng)》以“道論”作為其哲學(xué)基礎(chǔ)，繼而引申出本質(zhì)為“樸”的人性論，敏銳地洞察到個(gè)體為名利所累的現(xiàn)實(shí)境況，提出要致虛守靜、不自矜伐、持守“三寶”，從而最終達(dá)到返璞歸真的生命本然狀態(tài)。
致虛守靜是《道德經(jīng)》修養(yǎng)論的基本觀念，也是調(diào)養(yǎng)自我內(nèi)心，使之與道合一的主要方法。古之神人，均有通達(dá)“自然之理”的體悟，即便處于熙熙攘攘的塵世之中，亦能自然而然地抵制外在功名利祿的引誘，恪守內(nèi)心的寧?kù)o與平和，無(wú)有動(dòng)蕩，無(wú)所掛礙。在中國(guó)傳統(tǒng)語(yǔ)境中，往往極為強(qiáng)調(diào)對(duì)于心性的修養(yǎng)，無(wú)論是道家主張的心齋坐忘，還是儒家提倡的修身養(yǎng)性，亦或是佛教鼓吹的靜心禪定，都是從“心”上去做功夫，這種思潮在宋明時(shí)期達(dá)到高峰，心性論自此之后成為中國(guó)文化的主要論調(diào)。若要追根溯源，養(yǎng)心之說(shuō)最早見(jiàn)于《道德經(jīng)》的“致虛極，守靜篤”以及“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”，其十六章曰：
致虛極，守靜篤；萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根日靜，靜日復(fù)命。復(fù)命日常，知常日明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
此章歷來(lái)備受老學(xué)養(yǎng)生家所推崇，認(rèn)為其綱領(lǐng)性地提出了道家養(yǎng)生實(shí)踐的指導(dǎo)思想。然而，從修養(yǎng)身心的角度來(lái)講，其意義則遠(yuǎn)不止于此。陳鼓應(yīng)認(rèn)為， “致虛極，守靜篤”形容心境原本是空明寧?kù)o的狀態(tài)，只因私欲蔽染以及外界活動(dòng)的干涉限制，而使得心靈阻塞不安，所以《道德經(jīng)》才主張要時(shí)刻做“致虛”“守靜”的工夫，以恢復(fù)心靈的清明。
應(yīng)該說(shuō)，“虛”“靜”二字，不僅是養(yǎng)心法門(mén)，同時(shí)也是道家境界所指。蕓蕓眾生，世間萬(wàn)象，如果內(nèi)心亦紛紛擾擾，則喜怒哀樂(lè)變化不定，思慮翻騰勞神動(dòng)腦，這顯然是違背生命自然之性的。因此，《道德經(jīng)》強(qiáng)調(diào)，自我修養(yǎng)首先從“心”出發(fā)，恪守“虛”“靜”工夫，從容應(yīng)對(duì)世間往復(fù)循環(huán)的萬(wàn)事萬(wàn)物，從而以兼容并包的宏大胸懷接納萬(wàn)物，以坦然大公的豁然心態(tài)逍遙自處。惟其如此，方能體道而行，終身免于危殆，這是從“養(yǎng)心”出發(fā)，最終實(shí)現(xiàn)“身心雙修，性命雙全”的理想狀態(tài)。值得一提的是，此章之“復(fù)命”，后學(xué)將其釋為復(fù)歸生命之本真，到宋儒那里，則僅意指回復(fù)虛靜的本性，這一向度又更加強(qiáng)調(diào)對(duì)于心性的修養(yǎng)，與《道德經(jīng)》本義雖小有偏差，但大體思路則殊無(wú)二致。
《道德經(jīng)》以“致虛極，守靜篤”來(lái)養(yǎng)心煉心，這在莊子和嵇康那里也得到充分體現(xiàn)。莊子所謂“心齋坐忘”也是主張要使心靈處于虛靜空明之狀態(tài)，摒棄外界俗塵之煩雜，賦予個(gè)體生命以充分而自由的發(fā)展空間。嵇康在其《養(yǎng)生論》中主張“清虛靜泰，少私寡欲”，認(rèn)為要限制自己的欲望之心，追隨自然之理，杜絕外物之引誘，從而達(dá)到“恬愉澹泊，滌除嗜欲，內(nèi)視反聽(tīng)，尸居無(wú)心”的境界。這類修養(yǎng)思想與《道德經(jīng)》“致虛守靜”之傳統(tǒng)是一脈相傳、一以貫之的。
恬然淡泊，不爭(zhēng)守柔是《道德經(jīng)》所倡導(dǎo)的修身養(yǎng)性之道。這種思想的提出與老子所處之時(shí)代背景有莫大關(guān)聯(lián)。彼時(shí)，周制衰微，禮崩樂(lè)壞，人心渙散，追名逐利，導(dǎo)致社會(huì)紛爭(zhēng)不斷，生民朝不保夕，這對(duì)于自我修養(yǎng)及全身保命顯然是荼毒甚大的。老子據(jù)此而發(fā)，告誡人們不要陷入名利之泥沼，難得之貨終究只能滿足一時(shí)之欲，為名利所累反而可能導(dǎo)致身心俱殘之惡果?！兜赖陆?jīng)》第九章曰：
持而盈之。不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退．天之道也。
其大意為執(zhí)持盈滿，不如適時(shí)停止；顯露鋒芒，銳勢(shì)難保長(zhǎng)久。金玉滿堂，無(wú)法守藏；富貴而驕，自取禍患。功業(yè)完成，含藏收斂，是合于大道之理的。事實(shí)亦莫不如此。貪位慕祿之人，即便一朝得勢(shì)，往往會(huì)因?yàn)榈么邕M(jìn)尺而一朝喪盡；恃才傲物之人，大多盛氣凌人，不得善終者亦不在少數(shù)；富貴而驕，通常自取禍患；顯赫一時(shí)，也難免墜落云端。而這種種，在老子看來(lái)，都是“心”被染蔽造成的，心中有名利執(zhí)念，則容易在生活實(shí)踐中以某種極端形式表現(xiàn)出來(lái)。因此，老子亦強(qiáng)調(diào)應(yīng)從“心”上做功夫，并且首先應(yīng)對(duì)此種情況有所覺(jué)解?！兜赖陆?jīng)》第十二章曰：
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
聲色犬馬禍患心智，故而圣人只求溫飽，鉗制欲望以修心性。此章一方面言明衣食住行等基本生存需求實(shí)乃人之常情，應(yīng)予以適當(dāng)滿足；另一方面則指出若是窮奢極欲，為名利所累，則難免陷入本末倒置之怪圈。這種情形并沒(méi)有隨著歷史演進(jìn)而消弭，在當(dāng)代社會(huì)同樣隨處可見(jiàn)，逐一己之私而費(fèi)盡心力，甚至無(wú)所不用其極，危害個(gè)體安定和社會(huì)和諧。因此，如何正確地處理名利欲求與人生意義之關(guān)系，在新時(shí)代同樣值得重視。
《道德經(jīng)》第二十二章曰：
是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
在《道德經(jīng)》中，修養(yǎng)心性的最終目的無(wú)非是指向全身保命，此章所論則具有某種實(shí)踐性的指導(dǎo)意義。常人總是喜歡追逐事物的顯相，功成名就時(shí)希望得到張揚(yáng)，名利雙收時(shí)喜歡自我夸耀，飛黃騰達(dá)時(shí)則容易沾沾自喜，殊不知正是這種心態(tài)反而引起了無(wú)數(shù)紛爭(zhēng)，最終可能會(huì)給自己招致禍患。因此，老子主張“抱一”， “一”就是“道”的法則，自然無(wú)為，見(jiàn)素抱樸。這既是一種行為規(guī)范，也是一種精神境界。抽象來(lái)講， “一”其實(shí)反映了大道之理落實(shí)到生命體中的本真狀態(tài)，而要達(dá)到這種狀態(tài)，首先要做到不為名利所困，內(nèi)心湛然無(wú)跡，并且能夠恒久地保持。
在老子那里，注重人的現(xiàn)實(shí)存在的首要條件是擁有完整無(wú)暇的身體。惟其如此，才有諸多其他的可能性。老子生逢亂世，深刻理解到戰(zhàn)爭(zhēng)及暴力的殘酷，對(duì)普羅大眾遭受的困苦與摧殘感同身受，因此，在《道德經(jīng)》中，老子一再感慨“全身”的重要性。如《道德經(jīng)》第四十四章曰：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。”
老子試圖呼吁世人珍重生命，不可為名利而奮不顧身。這種“貴生”的思想，在于視生命本身為“目的”，為絕對(duì)之“主體”。這在莊子和楊朱那里也得到進(jìn)一步闡發(fā)，前者提出“兩臂重于天下也，身亦重于兩臂”，后者提出“拔一毛而利天下，不為也”?？梢哉f(shuō)，“貴生”思想實(shí)乃先秦之一大發(fā)明也。那么，在《道德經(jīng)》中，集中體現(xiàn)“全身”思想的則是第六十七章：
我有三寶，持而保之：一日慈，二日儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。令舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之．以慈衛(wèi)之。
“慈”在儒家學(xué)說(shuō)中說(shuō)中占有重要地位，在儒家語(yǔ)境中，“慈”更偏向于長(zhǎng)輩之德，相較于仁義、忠孝等道德規(guī)范，不具有普遍性和至高性。而老子將“慈”視為“三寶”之首，可見(jiàn)“慈”在《道德經(jīng)》中的核心地位?！按取钡幕竞x是“愛(ài)”， 《說(shuō)文解字》曰：慈，愛(ài)也。這種“愛(ài)”首先是對(duì)生命本身的悲憫，時(shí)年天下失道，窮兵黷武，連綿不斷的戰(zhàn)火烽煙造成對(duì)生命的漠視，甚至連“牝馬”都要作征戰(zhàn)之用，可見(jiàn)，生命如草芥，以至于何種地步也。老子提倡“慈”，實(shí)質(zhì)上是要構(gòu)建一種對(duì)天下萬(wàn)物、對(duì)黎民百姓慈悲憐愛(ài)的根本態(tài)度和心理基礎(chǔ)。
“儉”在《道德經(jīng)》中主要是純樸之義。在老子看來(lái)，生命和暢并非在于財(cái)貨多有，并非是玩弄權(quán)術(shù)毫無(wú)節(jié)制，而恰恰是在其反面用功，心靈之虛靜自然，精神之高遠(yuǎn)澄明，生命之返璞歸真，才是難能可貴的。因此，《道德經(jīng)》中的“儉”相較于儒家所說(shuō)“節(jié)儉”，則又多了一層修養(yǎng)論上的涵義。
“不敢為天下先”則更為直觀地指出“全身”的路徑。居于亂世之中，若處處逞強(qiáng)好勝、爭(zhēng)強(qiáng)斗狠，與人相交時(shí)尖酸刻薄、鋒芒畢露，這樣的人注定是難以善終的。故而，老子一再?gòu)?qiáng)調(diào)“不欲盈”的原則，實(shí)際上就隱含著含蓄內(nèi)斂、知雄守雌的智慧與品格，所謂“不爭(zhēng)”“處下”，均有此意義?？傊?，應(yīng)慈愛(ài)他人，謙卑包容，還有什么比這種修養(yǎng)方法更能保全自身嗎？
《道德經(jīng)》將“道”視為核心范疇而建構(gòu)其獨(dú)特的哲學(xué)體系， “道”的本性體現(xiàn)為自然而然、無(wú)為純樸，于無(wú)聲處化生萬(wàn)物，人亦稟道而生。因此，老子也將人之本性視為天然無(wú)邪的完滿狀態(tài)，“嬰兒”就是其典型表征。故《道德經(jīng)》第二十八章有言：“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒?！鄙钪蹚?qiáng)，卻能抱柔守弱，這是天下萬(wàn)物都應(yīng)遵循的蹊徑，常德便不會(huì)有所流失，從而恢復(fù)到嬰兒的狀態(tài)。這是老子出于對(duì)社會(huì)情勢(shì)的洞察，看到人們往往搶先貪利，紛紜擾攘，故而提出涵容貴柔的理念，也是在呼吁人們要返璞歸真復(fù)其本性。
老子這一思想對(duì)后世修養(yǎng)論影響甚大，孟子亦提出過(guò)類似觀念：“大人者，不失其赤子之心也?！本哂袀ゴ笕烁竦娜送ǔ６寄鼙ｐB(yǎng)其純真無(wú)偽之心，以此擴(kuò)而充之，則無(wú)所不知，無(wú)所不能?？梢?jiàn)，在孟子那里，雖然表達(dá)方式有所差異，但在核心思想上則殊途同歸。明末清初思想家李贄對(duì)道學(xué)及道學(xué)家的虛偽性作出批判，從而提出“童心說(shuō)”，認(rèn)為“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也”?！巴摹奔慈酥畠?nèi)心所本來(lái)具有的真實(shí)思想意識(shí)，尚未受到后天污穢之物的浸染，此說(shuō)之真義就在于通過(guò)批判彼時(shí)道學(xué)的偽巧而轉(zhuǎn)向強(qiáng)調(diào)去偽存真、保持初心的重要性。這與老子之說(shuō)同樣深度相契。
此外，返璞歸真還暗含著超越性的意義。道家認(rèn)為，人的本性與道的真性在最高層次上是彼此相通的，甚至是合二為一的，人心乃道性之載體，道性經(jīng)由人心得以彰顯。然而后天習(xí)染畢竟難以避免，在紛繁復(fù)雜的塵世之中，人的各種欲望和自我意識(shí)急速膨脹，致使我們?cè)诿麍?chǎng)中越陷越深，同時(shí)也離生命本真狀態(tài)越來(lái)越遠(yuǎn)，這實(shí)際上是對(duì)人性的損傷和戕害。因此，老子提出返璞歸真，復(fù)歸于樸，就在于強(qiáng)調(diào)保持純真本善之心，在此基礎(chǔ)上自作主宰，而不至于隨波逐流，喪失自我。
這種回歸既是對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的抗?fàn)?，同時(shí)也是對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的超越，前者是一種被動(dòng)之舉，普通尋常之人久受名利之困，心境如臨深淵，長(zhǎng)此以往，則期望另一種生活方式，有此種覺(jué)解，則又有煥然一新、豁然通暢之感；后者則是古之圣賢通過(guò)體悟“為道日損”的真諦，自覺(jué)提升自我精神境界，主動(dòng)選擇趨向先天有序和諧的生存狀態(tài)。用馮友蘭的境界論來(lái)看，所謂“返璞歸真”，無(wú)非就是由功利境界和道德境界向天地境界的攀援，只是在老子那里，天地境界具有某種“先在性”，人之初生便已蘊(yùn)藏于其中，所以講“返璞歸真”，而不像儒家那樣主張通過(guò)勤學(xué)苦修，最后臻于一新境界也。
反觀當(dāng)今世界，我們面臨的生存環(huán)境較老子時(shí)代更為復(fù)雜，受各方欲求引誘更為雜糅，這就更需要對(duì)自身有清醒的認(rèn)識(shí)，既要防止墮入迷醉泯滅的窠臼之中，也要警惕走進(jìn)道德形式主義的陷阱。
除此之外，社會(huì)分工日趨精細(xì)化、社會(huì)合作日趨緊密化，致使個(gè)體自我必須全方位融入到社會(huì)之中才能滿足基本生存需求，這一方面極大增強(qiáng)了人的社會(huì)屬性，積極為社會(huì)服務(wù)或認(rèn)同社會(huì)意見(jiàn)；另一方面也容易使個(gè)體陷入社會(huì)權(quán)威的掌控之下而不自知，所帶來(lái)的結(jié)果就是自我意識(shí)的喪失或成為他人的傀儡，這就是所謂過(guò)度社會(huì)化的問(wèn)題。
因此，為了消除人的異化與自然人性之間的矛盾，《道德經(jīng)》所提出的“返璞歸真”仍有其現(xiàn)代價(jià)值。從社會(huì)的枷鎖之中解放出來(lái)，實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，這是當(dāng)代健全人格的題中之義，當(dāng)我們將視域投向中國(guó)傳統(tǒng)文化與道家思想時(shí)，應(yīng)該是能夠得到諸多啟發(fā)的。老子提出“捐跡反一”“絕偽棄詐”“復(fù)歸于樸”等主張，呼吁時(shí)人回歸自然大道，最終塑造健全之人格與超越之精神。
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