前言

先秦時(shí)期，各家學(xué)派并起，號(hào)稱(chēng)諸子百家，百家爭(zhēng)鳴。道家是其中最重要的思想學(xué)派之一。道家的思想核心為“道”，強(qiáng)調(diào)天道自然無(wú)為，人道順應(yīng)天道。體現(xiàn)在政治法律上即表現(xiàn)“無(wú)為而治”的思想。道家思想的起源很早，相傳軒轅皇帝就有天人合一的思想。當(dāng)年老子西出函古關(guān)，作五千言，遂成道德經(jīng)，涵蓋其平生思想。被公認(rèn)為道家學(xué)派的創(chuàng)始人。莊子是道家的另一位代表人物。有學(xué)者認(rèn)為，莊子發(fā)展了老子的道，也歪曲了老子的道[1]。筆者認(rèn)為，莊子實(shí)際上是從不同的角度闡發(fā)“道”的不同涵義。其與老子的側(cè)重點(diǎn)不同而已。談及道家，皆呼老莊?？梢?jiàn)老莊在道家的地位之重要。從孔子到孟子，儒家思想是沿著內(nèi)在超越的路展開(kāi)的，道家則不然。道家是一個(gè)從各個(gè)不同層次不同方位展開(kāi)的思想流派。老莊同屬道家，都認(rèn)為“道”是世界的本源，崇尚自然法，反對(duì)人為法，在政治上都提出了“無(wú)為”的思想。但老子并無(wú)收徒，莊子是在老子的思想上加以發(fā)揮，另辟蹊徑。因此老莊是從不同的角度來(lái)論述“道”，從不同的層次來(lái)闡明“無(wú)為”。本文即是通過(guò)對(duì)老莊的思想進(jìn)行分析，以明晰老莊思想中的差異性。

第一章 老莊對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)的差異性

論及老莊思想，首先就要談到老莊的哲學(xué)思想。思想具有貫通性，哲學(xué)思想與法律思想是相通的。道家的哲學(xué)思想不同于儒家的“入世”哲學(xué)，而是直接從天道運(yùn)行的原理側(cè)面切入，開(kāi)展了以“天道”“人道”為主的“道”的哲學(xué)。道家的思想核心是“道”。老子和莊子都遵從這個(gè)“道”。但是，他們所指的“道”并不完全相同。

在老子這里，“道”是他哲學(xué)體系的最高范疇。“道”是天下萬(wàn)物的主體，具有生成論的意義，當(dāng)然也具有超越性。何為道？老子在《道德經(jīng)》第十四章說(shuō)：“視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一?！边@里的“夷”“希”“微”都是對(duì)道的超越性的描述。道是“無(wú)狀之狀”“無(wú)象之象”“迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后” [2]。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)”將這種高度抽象之物概括為道。道沒(méi)有具體的規(guī)定，但正因如此，它才能夠成為所有具體物象存在的根據(jù)。道有什么用處呢？老子在《道德經(jīng)》第二十五章中說(shuō)：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道?！痹诘谌轮杏终f(shuō)：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。” [3]老子認(rèn)為，道先于天地而生，世間的萬(wàn)事萬(wàn)物都是由道所創(chuàng)造的，道是天下萬(wàn)物之母。因此老子的道具有生成論和超越性的意義。

而莊子的“道”，他所關(guān)注的重點(diǎn)不再是“道”的生成論意義，而更多的關(guān)注“道”的普遍性。在他的哲學(xué)思想里，“道”更多的是一種普遍存在體，它是在世界上無(wú)處不在的，《莊子．知北游》中說(shuō)：“東郭子問(wèn)于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無(wú)所不在’。東郭子曰：‘期而后可?！f子曰：‘在螻蟻’‘在瓦甓’‘在尿溺’……” [4]莊子認(rèn)為“道”無(wú)處不在，廣大無(wú)邊，而又體現(xiàn)在一切事物之中。最后莊子又總結(jié)說(shuō)：“至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名實(shí)同，其指一也。”，從“周”“遍”“咸”三個(gè)字可以體認(rèn)出莊子對(duì)于“道”獨(dú)特認(rèn)識(shí)，他把“道”的位置大大拉了下來(lái)，從宇宙生成論的高度拉到了人的內(nèi)心，更多的把“道”看作人生修養(yǎng)的終極價(jià)值目標(biāo)，人對(duì)于“道”的追求過(guò)程就是人的內(nèi)心不斷完善的過(guò)程，而追求“道”的方法就是“心齋”和“坐忘”。人一旦達(dá)到了“得道”的境界，也就做到了“無(wú)己[5]”。

第二章 老莊辯證思想的差異性

道家思想在中國(guó)哲學(xué)史上，占有重要的地位。老莊的思想中不乏辯證思維的精華。老子在《道德經(jīng)》第二章中指出：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！贝苏吕献蛹词菑拿艿耐恍灾v起，老子認(rèn)為，美是因?yàn)橛谐蠖善錇槊溃剖怯捎谟袗翰懦善錇樯?，沒(méi)有有就沒(méi)有無(wú)，沒(méi)有難也就沒(méi)有易，沒(méi)有長(zhǎng)就沒(méi)有短，沒(méi)有高也就沒(méi)有低，沒(méi)有音也就沒(méi)有聲，沒(méi)有前也就沒(méi)有后。世間相互矛盾相互對(duì)立的事物都是相互依存的，辯證思維在這里灼灼生輝。緊接著老子在第三十四章中說(shuō)：“反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。”老子主要闡述了事物的發(fā)展變化是一個(gè)循序漸進(jìn)的過(guò)程，做事不能急功近利。天地萬(wàn)物的發(fā)展變化最終都要?dú)w于無(wú)，無(wú)又生有，有歸于無(wú)，周而復(fù)始，乃至無(wú)窮，世界上的任何客觀存在都是合理的。因此老子認(rèn)為要解決世間矛盾就不能采取壓制矛盾的一個(gè)方面，扶持矛盾的另一個(gè)方面的策略，而應(yīng)該采取任其自然，讓其自生自滅的策略，也就是無(wú)為而治的策略。因此他告誡統(tǒng)治者要“處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居[6]”并提倡“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂?！钡抢献釉谑挛锇l(fā)展變化的過(guò)程中，只強(qiáng)調(diào)內(nèi)因的作用而排斥外因的作用，他認(rèn)為如果不存在矛盾的對(duì)立方，那么矛盾就不會(huì)存在，因此他在《道德經(jīng)》第十八章中提出：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕圣棄智，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無(wú)有?！崩献诱J(rèn)為治理國(guó)家應(yīng)該拋棄所謂的“仁義禮治”，正是因?yàn)檫@些人為的規(guī)定，使得社會(huì)不能按照原有的規(guī)律自然發(fā)展，違背了“道”的發(fā)展規(guī)律，所以國(guó)家社會(huì)才陷入爭(zhēng)戰(zhàn)混亂的局面，百姓才不能夠安居樂(lè)業(yè)。老子認(rèn)為他上面所說(shuō)的不夠概括，也不夠深刻，于是明確的將其論點(diǎn)提出，統(tǒng)治者應(yīng)該“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲[7]”

有種說(shuō)法是：研究中國(guó)哲學(xué)，不能不讀《莊子》。謝祥皓教授指出：辯證法和相對(duì)主義交織在一起，正是《莊子》一書(shū)的重要特色[8]。辯證法是研究對(duì)象本質(zhì)自身中的矛盾的一門(mén)學(xué)問(wèn)。莊子對(duì)他所研究的對(duì)象，都采取了揭露矛盾的方法，這是符合辯證法的。莊子不但繼承了老子的辯證法思想，而且有所發(fā)展和突破。首先，莊子承認(rèn)世間萬(wàn)事萬(wàn)物都在不斷變化發(fā)展的觀點(diǎn)。在《齊物論》中，莊子寫(xiě)道：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見(jiàn)其成功”莊子認(rèn)為人生的過(guò)程，正處于不可阻擋的迅速變化之中，如駿馬之奔馳，沒(méi)有任何力量能夠使之停止。人的一生中，始終處于和自然界進(jìn)行尖銳的斗爭(zhēng)之中，“與物相刃相靡”“終身役役”就是這種貫徹始終的斗爭(zhēng)的如實(shí)描寫(xiě)。在莊子所處的階級(jí)地位和社會(huì)背景之下，莊子能夠看到人生過(guò)程復(fù)雜變化與尖銳斗爭(zhēng)，則是莊子頭腦清醒，具有某些辯證法思想的因素。在《秋水》篇中“年不可舉，時(shí)不可止，消息盈虛，終則有始，是所以語(yǔ)大義之方，論萬(wàn)物之理也。物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化”。莊子在這里所講的“萬(wàn)物”就是指客觀的物質(zhì)世界。莊子非常明確的肯定了“萬(wàn)物”的變化，這種變化又是“若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移”的。莊子不但認(rèn)定事物是在“變”，在“動(dòng)”，而且認(rèn)定了這個(gè)“變”“動(dòng)”具有絕對(duì)的性質(zhì)。在這里表現(xiàn)出了相當(dāng)鮮明堅(jiān)定的辯證觀。

其次，莊子認(rèn)識(shí)論的相對(duì)主義。相對(duì)主義是一種形而上學(xué)、唯心主義的哲學(xué)學(xué)說(shuō)。它的主要特征是片面地夸大事物性質(zhì)的相對(duì)性，抹煞其確定的規(guī)定性，取消事物之間的界限，從而根本否定事物的客觀存在。在認(rèn)識(shí)論方面，相對(duì)主義夸大人們的認(rèn)識(shí)的相對(duì)性，把相對(duì)和絕對(duì)完全割裂開(kāi)來(lái)，否認(rèn)相對(duì)中有絕對(duì)，否認(rèn)客觀的是非標(biāo)準(zhǔn)。相對(duì)主義是詭辯論的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)，由于它把一切都看作是相對(duì)的、主觀的、任意的，取消了真理和謬誤的客觀標(biāo)準(zhǔn)，因而為顛倒黑白，混淆是非大開(kāi)方便之門(mén)，成為進(jìn)行詭辯的最應(yīng)手的工具。在《秋水篇》中，莊子寫(xiě)道：“以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在已。以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。知天地之為 米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)。知東西之相反而不可以相無(wú)，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非?！比魏问挛锒加兴蟮姆矫?，也有它小的方面。從大的方面看，萬(wàn)物皆大；從小的方面看，萬(wàn)物皆?。煌瑯拥览?，也可以說(shuō)萬(wàn)物皆有、皆無(wú)、皆然、皆非、懂得了天地和米粒一樣小，毫毛和丘山一樣大。那么萬(wàn)物的差別和數(shù)量也就看得很清楚。懂得了任何事物都像東和西一樣相反相成，相互對(duì)立又不可分割，那么事物的功用與本分便得以確定。莊子從天地與米粒，毫末與丘山的比較中，說(shuō)明萬(wàn)物的大小、貴賤、是非都是相對(duì)的，沒(méi)有定準(zhǔn)的，而且是不斷的相互轉(zhuǎn)化的。然后進(jìn)一步指出：以道的觀點(diǎn)看來(lái)，根本就不存在什么大小、貴賤、是非、萬(wàn)事萬(wàn)物都是齊一的。

莊子認(rèn)為，不論客觀萬(wàn)物或者是人的內(nèi)心世界都受到道的主宰。因而事物的彼此、認(rèn)識(shí)上的是非，都是相對(duì)的。從根本上來(lái)說(shuō)，一切都是“道”的“物化”現(xiàn)象，如莊周夢(mèng)為蝴蝶，蝴蝶夢(mèng)為莊周一樣，只不過(guò)是一種幻覺(jué)，是沒(méi)有定準(zhǔn)的。因而應(yīng)該放棄一切對(duì)立、一切爭(zhēng)論，做到無(wú)知無(wú)覺(jué)，無(wú)見(jiàn)無(wú)識(shí)，回復(fù)到虛無(wú)的“道”那里，就一切都統(tǒng)一了。雖然莊子在《齊物論》中寫(xiě)過(guò)“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也”的明智的論斷，但是，因?yàn)閷?duì)現(xiàn)實(shí)變化條件的茫然無(wú)知和主觀上超脫現(xiàn)實(shí)。擺脫矛盾、追求“真宰”的意向結(jié)合起來(lái)，莊子隨即寫(xiě)道：“雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。[9]”這個(gè)“圣人不由”寫(xiě)出了莊子之類(lèi)的“圣人”對(duì)于這些變化眼花繚亂，不能理解，因而只好以“天”明之。對(duì)于這些變化的條件，自然無(wú)從追究、不能追究了，于是便得出結(jié)論：“是亦彼也，彼亦是也”既然“彼”“是”之間的矛盾對(duì)立全然消除，也就達(dá)到了“天地一指也”“萬(wàn)物一馬也”的境地了。

第三章 老莊思想的立足點(diǎn)

關(guān)于老莊思想的立足點(diǎn)問(wèn)題，羅安憲老師在他的著作《虛靜與逍遙》中說(shuō)：“老子思考問(wèn)題的重點(diǎn)還是社會(huì)之治亂。從社會(huì)角度、從社會(huì)治亂之角度立論而觀人，老子突出人之自然，從而強(qiáng)調(diào)‘虛心’。莊子立論之出發(fā)點(diǎn)則是個(gè)體之人。莊子雖肯定人之自然，但莊子更推崇和強(qiáng)調(diào)者，則是人之自由。[10]”老子思想的出發(fā)點(diǎn)和立足點(diǎn)是社會(huì)之人，其所關(guān)注的是國(guó)家安定繁榮，百姓安居樂(lè)業(yè)。如老子在《道德經(jīng)》第三章中指出：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。”這一章的最終著眼點(diǎn)是告誡君王如何治理天下。老子生活在春秋時(shí)代，當(dāng)時(shí)諸侯并起，硝煙彌漫，智謀巧智之士奔走于諸侯之間，為社會(huì)兵連禍結(jié)推波助瀾。老子提出，要消除戰(zhàn)禍，就得使人無(wú)知無(wú)欲，“弱其志，強(qiáng)其骨” 采用愚民政策，使巧智不生，則國(guó)將定也。“無(wú)為”思想是老子最重要的法律思想。他呼吁統(tǒng)治者要“無(wú)為而治”。他說(shuō)：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正。我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！崩献诱J(rèn)為，為政者應(yīng)當(dāng)做到“無(wú)為而治”，有管理而不干涉，有君主而不壓迫，讓人們自我發(fā)展，自我完善，人民就能夠安平富足，社會(huì)自然能夠和和諧安穩(wěn)。老子把“無(wú)為”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。

莊子關(guān)注的是人之自由，是精神的自由。莊子出身于沒(méi)落的奴隸主貴族，曾為漆園吏，因?qū)ΜF(xiàn)實(shí)的不滿。不久歸隱。莊子認(rèn)為自由自在是為人處世的理想境界。為了達(dá)到這一境界，必須與物“無(wú)待”，即擺脫與周?chē)挛锏膶?duì)立、依賴關(guān)系；而做到“無(wú)待”的關(guān)鍵是“無(wú)己”，即在矛盾的雙方中把自己的一方消除。如莊子在《逍遙游》中寫(xiě)道：“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！绷凶涌梢择{馭風(fēng)而行使，但是風(fēng)也是物質(zhì)，列子依然“有所待”，即依賴于風(fēng)，有依賴就算不上絕對(duì)的自由。如果能夠順應(yīng)天地的自然規(guī)律，掌握宇宙的變化，就可以達(dá)到絕對(duì)自由的境界。莊子認(rèn)為，宇宙的無(wú)極，只有用無(wú)極的內(nèi)心才能洞悉。要成為一個(gè)“游無(wú)窮者”，就必須做到“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名”。

結(jié)語(yǔ)

老子、莊子都是道家學(xué)派的代表人物，老子創(chuàng)建了道家，莊子發(fā)展了道家。老莊的思想核心都是“道”，在哲學(xué)上都屬于唯心主義，在政治法律上皆強(qiáng)調(diào)“無(wú)為”。莊子的思想出于老子，又不同于老子，他們的思想具有差異性。這與他們所處的社會(huì)背景、個(gè)人經(jīng)歷不可分。也正是因?yàn)檫@種差異，使得老莊在中國(guó)法律史上、哲學(xué)史