老子的“無為”思想
無為思想，是由老子在《道德經(jīng)》中提出的。老子所處的春秋時代，諸侯混亂，統(tǒng)治者強作妄為，貪求無厭，肆意放縱，造成民不聊生。在這種情形下，老子提出了無為思想，呼吁統(tǒng)治者要“無為而治”。道家無為而治的思想，可以說是他們的形而上學(xué)及內(nèi)圣之學(xué)在政治上的應(yīng)用。
《老子》書中談到無為而治的地方很多：
是以圣人處無為之事，行不言之教。(《老子》第二章)
為無為，則無不治。(《老子》第三章)
道常無為而無不為；侯王若能守之，萬物將自化。(《老子》第三十七章)
故圣人云：‘我無為而民自化?！?《老子》第五十七章)
老子還說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。” “好靜”是針對統(tǒng)治者的騷擾而提出的，“無為”是針對統(tǒng)治者的苛政而提出的，“無欲”是針對統(tǒng)治者的貪欲而提出的。老子認為，為政者應(yīng)當能做到“無為而治”，有管理而不干涉，有君主而不壓迫。讓人民自我發(fā)展，自我完善，人民就能夠安平富足，社會自然能夠和諧安穩(wěn)?！盁o為”追求的是奉獻，“無為”的結(jié)果，恰恰也成為“有所作為”(有奉獻)。
“有”與“無”是中國哲學(xué)的一對重要范疇?！坝小敝妇唧w存在的事物，也稱實有?！盁o”指無形無象的虛無。在中國哲學(xué)史上，對世界的本體和本質(zhì)究竟是“有”還是“無”，存在原則分歧，分歧的焦點是如何理解“無”以及“有”和“無”的關(guān)系。
“無”是道家哲學(xué)的本質(zhì)特征。老子最先提出“無” 范疇?！独献印氛f：“無名，天地之始。有名，萬物之母。”(一章)“天下之物生于有，有生于無。”(四十章)“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！?“一”指天地未分時的原始物質(zhì)存在，是“有”。道生一，即“有”生于“無”。“道”與“無”都是產(chǎn)生天地萬物的本體。但是，“無”是對“道”的本質(zhì)界定。對于這個“無”，一般認為是精神、理念，也有人認為是物質(zhì)?！独献印酚终f：“有之以為利，無之以為用。”(十一章)認為“有”所能為利，是因為“無”的作用?！坝小迸c“無”互相依存，“無”比“有”更為根本。老子論“有無”對后來崇尚虛無的思想有過很大影響。
老子認為，世界的本原是“無”，只有“無”才符合道的原則，“圣人處無為之事，行不言之教”?！盁o為而治”是道家基本的政治主張。無為，即“不為物先，不為物后”，順乎自然以為治。無為是實現(xiàn)無不為 、無不治的前提和條件，“以無事取天下”。《漢書·藝文志》說：道家的無為政治主張是“君人南面之術(shù)”，道出了“無為”政治的基本精神。先秦道家無為而治的政治主張，主要包括“不尚賢，使民不爭”，“不貴難得之貨，使民不為盜”，“絕圣棄智”、“絕仁棄義”等內(nèi)容。莊子更主張君主應(yīng)該無欲、無為、淵靜，“無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定”。
莊子以“虛無”論“道”，將“無”解釋為純?nèi)粺o有，突出地發(fā)展了老子的虛無思想。他說：“泰初有無，無有無名?！闭J為作為宇宙本原的“無”即是“無有”。又說：“萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。”(《知北游》)“無有”就是純?nèi)灰粺o所有。《齊物論》說：“俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也?！薄耙蚱渌卸兄?，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。”認為有與無、存在與非存在之間的界限無法分清，一切都是相對的。莊子還提出“無無”概念否定了一切，認為只有連 “無”也沒有，才能達到絕對虛無的境界。
“無為”就是不做任何違反自然規(guī)律、有損道德規(guī)范、違反社會法則，有害眾生的事。但這里的“無為”并不是什么都不做，并不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應(yīng)客觀態(tài)勢、尊重自然規(guī)律的意思。老子說過“無為而無不為”，意思是說：不妄為，就沒有什么事情做不成的。這里，“無為”乃是一種立身處世的態(tài)度和方法，“無不為”是指不妄為所產(chǎn)生的效果。老子還曾談道，“為無為，則無不治，”意思是說以“無為”的態(tài)度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的。因此，老子所講的“無為”并不是消極等待，毫無作為的，而是“為無為”、“為而不恃”、“為而不爭”，即以“無為“的態(tài)度去“為“，去發(fā)揮人的主觀能動性。
“無為”作為一種政治原則，在春秋末期已經(jīng)出現(xiàn)。使“無為而治”系統(tǒng)化而成為理論的是《老子》。他們?nèi)藶榻y(tǒng)治者的一切作為都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統(tǒng)治者無所作為，效法自然，讓百姓自由發(fā)展?！盁o為而治”的理論根據(jù)是“道”，現(xiàn)實依據(jù)是變“亂”為“治”；“無為而治”的主要內(nèi)容是“為無為”和“無為而無不為”，具體措施是“勸統(tǒng)治者少干涉”和“使民眾無知無欲”。
“無為而治”出 處，《論語?衛(wèi)靈公》：“無為而治者，其舜也與？”但是，究竟什么是“無為而治”呢? 無為即無所作為；治即治理。自己無所作為而使天下得到治理。原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。后泛指以德化民。
老子說的“無為而治”、“無為而無不為”，并不是說坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了。在老子生活的時代，人們?nèi)粘龆鳎杖攵?，自給自足，無需統(tǒng)治者來組織生產(chǎn)和交換，用誰來“為”，一切順乎自然地進行。而統(tǒng)治者一旦“為”，則是為修建奢華的宮室而催逼苛重的稅賦，或是為發(fā)動吞并他國戰(zhàn)爭而拉夫抓丁。這樣“為”則百姓遭殃，社會動蕩；“無為”則人民閑適、社會安寧。因此，“無為”是不妄為，不亂來的意思。是說統(tǒng)治者行為要順應(yīng)自然、社會發(fā)展的規(guī)律，并按照規(guī)律去定相應(yīng)的法律、制度、不輕易變更，人們在這樣的法律、制度下盡情發(fā)揮自己的聰明才干，努力去做。
老子既反對儒家推行“以德治國”，又反對“以智治國”。指出：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝子；國家混亂，有忠臣。”認為，“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，“民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。同時老子也反對兵家的“以力治國”，反對暴力戰(zhàn)爭。認為，“兵者不祥之器，非君子之器”，主張“以道佐人主，不以兵強天下”。只有推行無為而治，才能達到“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無為而民自富，我無欲而民自樸”的理想社會。
老子的無為思想、老子的哲學(xué)并不是一種西方意義上的知識學(xué)體系，而是一種生命的智慧，一種對“道”的追尋。老子“道”的學(xué)說，就是對宇宙萬物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄遠的空洞世界，而在生活的實踐之中。對于個體生命而言，它提供了安身立命的基礎(chǔ)；對于一個國家而言，則是一種達至善治的智慧。雖然老子思想以“玄之又玄”而著稱，但其背后的濟世情懷，卻值得反復(fù)體味。老子的哲學(xué)是一種大智慧，對于人類一切事務(wù)，包括管理在內(nèi)，都具有深刻的啟發(fā)意義。其中，無為而治的思想是最具有影響力的?！盁o為”，在老子那里意味著“道法自然”，即所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“無為即自然”，是老子哲學(xué)的基本觀點。老子將“道”視為宇宙之本，而道之本性則是“常無為而無不為”，即“道”對于宇宙萬物是“侍之而生而不辭，功成而不有，衣養(yǎng)萬物而不為主”。就道生成萬物、成就萬物而言，道是“無不為”的；就道對于萬物“不辭”、“不有”而言，道又是“無為”的。從本質(zhì)上講，這是“無為”與“無不為”的有機統(tǒng)一。天地萬物的生成與存在，皆是“無為也而無不為”的。老子正是從這一思想出發(fā)，認為治國安民，要反對“有為而治”，而主張“無為而治”。在他看來，“為無為，則無不治”，“圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失”，圣人“無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下”。老子把“無為”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。
無為而治的思想在中國古代有很大的影響。漢初的黃老之學(xué)吸取了先秦道家無為而治的思想，適應(yīng)秦末政治動亂之后，民心思定的形勢，強調(diào)清靜無為，主張輕徭薄賦、與民休息，對人民的政治生活和經(jīng)濟生活采取不干涉主義或少干涉主義，借以安定民心，發(fā)展社會生產(chǎn)。黃老之學(xué)的無為而治思想在當時起了積極作用。唐代初年和宋代初年的統(tǒng)治者都曾利用無為而治的思想?yún)f(xié)調(diào)處理當時的社會矛盾，并有所收效。魏晉玄學(xué)家則通過宣傳無為而治，引導(dǎo)人們消極、遁世、清談、無所作為，對社會產(chǎn)生了消極影響。
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