一、 引述
老子是我國古代偉大的自然主義哲學家。他的不朽著作《道德經(jīng)》“亦稱《老子》”，是一部博大精深、詞意錘煉的哲理詩。這部被譽為“萬經(jīng)之王”的神奇之書，像寶塔之巔的明珠，璀燦奪目，照耀著我國的古老文明，對我國古代的哲學、科學、政治、宗教等各方面，發(fā)生了深遠的影響。它無論對于中華民族的性格的鑄成，還是對于政治的統(tǒng)一與穩(wěn)定，都起著不可估量的作用。
《道德經(jīng)》是我國古老文明的智能結晶，也是一個知識的寶庫。它不僅包含著宏奧的哲理，而且蘊藏著自然科學、社會科學、人體科學、思維科學、系統(tǒng)科學諸多方面的基本素材，猶如汪洋大海，內(nèi)容包羅萬象。它以罕見的深度、廣度和精度而著稱于世。不僅驅使著古代萬千的學問家為之作注，探其玄秘，釋其奧義，而且吸引了越來越多的西方科學家步入這一古老殿堂，探索其中的重大科學奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智能的底蘊。
古今中外，研究和注釋《老子》的人難以計數(shù)，有關著述汗牛充棟。在古代，有從養(yǎng)生方面研究和注釋的，如河上公、呂洞賓；有從哲學方面研究和注釋的，如王弼；有從政治權謀方面研究和注釋的，如唐玄宗、宋徽宗等等。各述己見，莫衷一是。在現(xiàn)代，則有從科學和管理等方面研究和注釋的。有人認為此書是一部養(yǎng)生學著作；有人認為此書是一部哲學著作；有人認為是一部政治著作；有人認為是一部兵法；有人認為是一部科學著作，等等，眾說紛紜。這些理解既有片面性，又有合理性?！暗馈笔菧喨畼?，“眾妙之門”。從某一側面來理解，把它當成某一局部的東西，是盲人摸象，顯然是片面的。從另一方面看，“道”生成了萬物，又內(nèi)涵于萬物之中，“道”在物中，物在“道”中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了“道”，從這方面來理解，也有其合理的一面。
在現(xiàn)代，一些人根據(jù)西方哲學概念，把“道”解釋成了“物質”、“精神”或“規(guī)律”。這些解釋都不符合《老子》本義。“道”既不是有形的“物質”，也不是思慮的“精神”，更不是理性的“規(guī)律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。“物質”、“精神”、“規(guī)律”皆是“道”的派生物。“道”是先天一炁，混元無極，是宇宙中的能量，是太空的氣場，是其大無外、其小無內(nèi)、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的原始材料。“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。只有正確理解了“道”，才能正確理解“德”，從而以此為鑰匙，正確理解《老子》全書。
從常人的立場、觀點和方法，用通常的經(jīng)驗和知識，順著常規(guī)的思路，不可能對“道”的妙諦有真正的徹悟。因而， 一般學者，由于未能從萬有中超脫出來，他們從各個側面理解“道”，從常識的觀點說明“道”，由此偏離《老子》的本來意義，勢所難免。對“道”的片面理解，必然造成對《老子》一書的歪曲解釋，埋沒這本書的重大價值。
道教把老子奉為始祖?！兜赖陆?jīng)》是道教的基本經(jīng)典。 "道"是道教的基本信仰。"道"是《老子》一書的核心概念，是《老子》學說的精華所在。
道教本身對自己的基本經(jīng)典《道德經(jīng)》有傳統(tǒng)的理解。這種理解和一般人的理解大相徑庭。道教對此書的秘機是師傳口授，代代相傳的，對其玄理奧義是在修真養(yǎng)性的長期實踐中理解、頓悟的。據(jù)傳老子百六十余歲而去，他本人就是功夫極深的修煉家。他所闡述的大宇宙的基本原理，只有在人身的長期修煉及直覺沉思中才能徹悟?！暗馈痹谔?，亦在人；在身，亦在心。
筆者躬身研究道學三十余載，謹研《老子》、《莊子》、《周易》二十余年，對“道”尤為殫精竭慮，悉心研探，在長時間的修持中悟解。為《老子》作注，是多年研討、靜悟的結果，實非一時之愿，一日之功。在中西文化融合，老莊研究成為熱門，道教養(yǎng)生法風靡世界的今天，用道家自己的方法和觀點，對《道德經(jīng)》作以基于本來意義的闡釋，把其中的科學精華挖掘出來，使之宏揚于世，為振興中華和促進人類文明進步服務，便是本書的初衷。
《道德經(jīng)》主要講了“道”、“可道”、“德”、“下德”幾部分。筆者認為：“道”和“德”乃是一無極圖；“可道”與“下德”乃是太極圖。八十一章的全部內(nèi)容，可以由這兩個圖囊括無遺。只要理解了這兩個圖，就抓住了全書的根本，就可以此為鑰匙，打開 《道德經(jīng)》這一神秘宮殿的大門，理解全書。
以下從縱橫兩個方面用此二圖對“道”、“可道” 、"德"、 "下德"作一闡釋。
二、無極圖
《老子》曰：“天下萬物生于有，有生于無。”此“無”無形無象，無色無聲，無臭無味，無熱無寒，無左無右，無前無后，無內(nèi)無外，無始無終，無邊無際，無情無思，無善無惡，恍恍惚惚，杳杳冥冥，無征兆，無端倪，至虛至空，故稱“無”。此“無”本來無名，老子勉強把它稱為“道”。此“無”即“道”。
古人云：“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。此“無極”即“無”即“道”，道家用無極圖——“Ｏ”表示。
此“Ｏ”并非沒有，而是無所不在，無所不備，無所不涵，無所不包，無所不能，無所不至，它的實際是“有”，是宇宙萬有所從以出的唯一總門。無此則無一切。
“無”即“Ｏ”，涵陰陽二氣，是陰陽二氣的合和與統(tǒng)一。陰陽二氣，一正一負，互相吸引，相互補充，必抵消中和為“Ｏ”。因此，“Ｏ”似無非無，此虛無之體只是相對于有色有相事物而言的一種狀態(tài)，一種形式，是假無真有，假虛真實，假空真物，它是含藏一切的最大的“有”。“Ｏ”不是沒有，而是物質的一種初始狀態(tài)。此“無”在《老子》書中論述頗多：
一章曰：“無，名天地之始。”
六章曰：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤?！?/span>
十四章曰：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象。是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后?！?/span>
二十一章曰：“‘道’之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信?！?/span>
二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆?？梢詾樘煜履浮Ｎ岵恢涿?，字之曰道”。
以上這些生動的論述，都是對“無”、“無極”即“道”的描繪。這說明“道”是純粹、素樸的物質，但不是普通的常見之物，而是虛無之體，是先天一炁。說它“無”，卻能化生萬物，說它“有”，卻視而不見，聽而不聞，搏而不得?！暗馈本褪沁@樣一種無形而又真實存在的東西。
“道”的這些體性，被后來的道家人物歸納為“虛無”、“自然”、“純粹”、“素樸”、“恬淡”、“平易”、“清靜”、“無為”、“柔弱”、“不爭”十大特征。
這些體性、特征從人身上體現(xiàn)出來，就是“上德”?！吧系隆笔恰暗馈钡娜烁窕惱砘?/strong>?！暗馈斌w現(xiàn)于人謂之“德”。
《老子》曰：“上德不德，是以有德。”又曰：“孔德之容，唯道是從?！?strong style="LINE-HEIGHT: 1.5em! important">這就是說，最高尚的“德”是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察，是內(nèi)在的、含蓄的、不顯露的、無意的，而不是人為的、故意的、彰示的、炫露的、外在的、形式上的。它的特性、功用與“道”相似。道是什么特征，“上德”就是什么特征，二者一脈相承。
“道”的十大特征，“上德”全部具備?！吧系隆钡奶卣?，就是“道”的特征。
“道”和“上德”的基本特征是“無”，用圖表示，即是“Ｏ”。這一“Ｏ”無所不在，無所不含，無限圓滿，至善至美，是至高無上的本體。
三、太極圖
《周易》云：“一陰一陽之謂道?！?/span>
《老子》曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”
此是說，“道”涵陰陽，是陰陽二氣的中和、平衡與統(tǒng)一?！暗馈狈侄鵀殛庩?，陰陽合而為“道”。陰陽沖和之氣，生成萬物。
“道”是無極，陰陽則是太極； "道"是"無"，陰陽則是"有"；"道"用無極圖可以表示，陰陽用太極圖可以表示。
陰陽二氣，互相吸引，相互凝聚，必然生出一層一層的自然萬物。自然萬物皆分陰陽，植物動物皆分雌雄，人則分男女。氣、物、人皆分陰陽。陰陽并立，則為太極。因而，太極是相反的，對立的矛盾體。
太極之陰陽是對立的，矛盾的，同時是統(tǒng)一的、互補的。這種關系，是對立統(tǒng)一的辯證關系。
《老子》一書對這種對立統(tǒng)一之辯證關系的闡述，其文數(shù)不勝舉。
例如：“有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨。”
這是說，任何事物都由正反兩種因素組合而成。它們互相聯(lián)系、互相依賴、互相滲透、互相補充、互為其根。有正必有反，二者對待存在，相反相成。
再例如：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之?！?/span>
這就是說，事物的運動變化規(guī)律，是“物極必反，理窮必變”，任何事物達到極端，超過一定限度，就會走向反面。
宇宙萬物由陰陽二氣合和而成，陰陽是一對矛盾體，因而，由陰陽二氣組成的萬物無不包含著陰陽。沒有陰陽就沒有萬物，沒有矛盾就沒有世界。陰陽即矛盾。太極圖是對陰陽之矛盾的總括。
陰陽二氣，陽動陰靜，陽剛陰柔，陽熱陰寒，陽生陰殺，有形有象，有色有聲，有臭有味，有聚有散，由此生成的萬物，有生有死，有強有弱，可變可化，千姿百態(tài)，千變?nèi)f化，此謂“可道”。因盛衰興亡變動不居，不能永恒存在，又稱“非常道”。
例如：天的冬夏四季，地的寒熱五帶，物的陰陽剛柔，人的男女老少，生死動靜、吉兇禍福，就屬于“可道”，因其變動不已，就是“非常道?！?/span>
“道”是無形的、永恒的。由“道”生出的有形有象、可生可滅的萬事萬物，乃是“可道”、“非常道”，亦即太極。
“道”體現(xiàn)于人為“上德”，“可道”體現(xiàn)于人則必為“下德”。“下德”和“可道”一樣，是有形有象，可生可滅，變幻莫側的，不是內(nèi)在的、永恒的、全面的、含藏的真常之德。這種“德”只是外在的、形式上的、局部的、片面的、暫時的東西。“上德”無心為“德”，“下德”有意為“德”。上德無為而無以為，下德有為而有以為。
太極圖囊括了《老子》一書中關于對立的、運動的、變化的觀點，總括了宇宙萬物的基本體性和規(guī)律。
四、無極圖與太極圖
無極即“無”，太極即“有”。
《老子》曰：“有生于無”，“有無相生”
這就是說，無極生太極，太極歸無極。二者是縱向的派生關系。無極是本，太極是末；無極是母，太極是子。無極是源，太極是流；無極是總，太極是分；無極是全，太極是偏；無極是定，太極是變，等等。無極順而生太極，太極逆而歸無極；無極動而生太極，太極靜而歸無極。一本散為萬殊，萬殊歸于一本。
太極與無極的關系，是縱向的派生關系，太極中的陰和陽的關系，是橫向的對待關系?？梢杂们罢呤悄缸雨P系、后者是夫妻關系來形容。
對于前一種關系，《老子》主張“復歸于無極”，萬物“復歸其根”，人“復歸于嬰兒”，社會“復歸于樸”，一切復歸于本?！耙娝乇悖偎焦延薄ⅰ敖^圣棄智”、“絕學無憂”以及“致虛極，守靜篤”、“抱一為天下式”等等，都是主張崇本息末，守母存子，以“道”為本。這樣，必能由一統(tǒng)萬，以寡治眾，“為無為而無不為”，“為無為而無不治”，永遠立于主動、不敗之地。 “道”是全在全備全息全能的，抱守此“道”，必可使人自身得到升華，發(fā)生質的，根本的變化，得道成真，成為全新的人。《老子》所說的“圣人”，是“道”的人格化，是具有“道”的體性、特征、氣質、品格的人，是真正的“得道者”。
《老子》倡導的“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”、 “知其榮，守其辱”，皆是指從負面走向正面，達到伸展之目的?！叭ド?、去奢、去泰”、“守柔”、“處下”、亦是此意，目的在于“得道”。如果守雄、守白、守榮、守剛、居上，圖榮華，享富貴，爭名逐利，姿情縱欲，胡作妄為，如此就是失道失德，失道失德，不但百事無成，而且自身會遭到兇禍與毀墜?！独献印啡珪耸徽轮饕U述了無極圖和太極圖及其相互關系，講了天道和人道的關系，目的在于使人道取法于天道，由太極返回無極，使人回歸先天純粹的本性，使人的自然潛能得到全面的開發(fā)和利用，成為道德高尚的人。同時能使社會穩(wěn)定、國邦振興、天下太平、壽命延長。
《老子》五千文，最終歸到人。旨在從人的生理、心理、智能、道德諸方面，從根本上解決人的問題。
《老子》發(fā)現(xiàn)了“道”，也發(fā)現(xiàn)了“人”?！叭恕笔恰暗馈钡拇??！叭恕钡昧恕暗馈?，并與“道”合一，才能成為一個有益于自然，有益于社會，有益于他人，有益于自身的人。
《道 德 經(jīng) 釋 義》 ［ 作者：任法融道長］
第 一 章
“道?！?/span>
道教經(jīng)典《清靜經(jīng)》曰：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養(yǎng)萬物。吾不知其名，強名曰道?！?/span> 《道德經(jīng)》第二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆?？梢詾樘煜履福岵恢涿?，字之曰道?！庇纱丝梢姡?strong style="LINE-HEIGHT: 1.5em! important">《老子》所謂“道”，實為陰陽未判之前的混元無極。宇宙之起源，天地之本始，萬物之根蒂，造化之樞機。它無形無象，無色無臭，無所不在，無所不備，充塞宇宙，遍滿十方，不增不減，永恒常存。它本無形而不可名，但卻真實存在。老子為了使人承認它、研究它、掌握它、運用它。故以“道”名。
“可道，非常道。”
混沌初開，陰陽始判，清濁肇分，乾坤定位，是謂太極。在天有日月星辰，風云雷雨；在地有東西南北，山川湖海；天地之間有飛潛動植、人間社會。這些有形有象之事物，皆有生有減，有成有毀，不能永恒常存。這些可生可滅的萬事萬物，皆屬“可道”的范圍。因有形質，處于變化之中，故謂“非常道”。
“名?！?/span>
此“名”指“道”之命名?；煸獰o極大道，無形無象，立“道”為名，此名實為常名。
“可名，非常名?！?/span>
“可名”是指“可道”之名。“名”由何起?"名"由實存事物而起。名至于實。有物才有名。宇宙間的事事物物，千差萬別，各具特性，為了區(qū)別它們，才安名立字。由于這些名稱概念所代表的事物可生可滅，因而標志它們的名稱概念也必然是可生可滅的"可名”。由“可名”代表的萬事萬物生滅運化、變動不居，故凡“可名”皆“非常名”。
“無名，天地之始；有名，萬物之母?！?/span>
“無名”是指無形無象的混元大道，因無形無象，故無名。“道”之名實為強名。虛無的大道無形而無名，它早于天地而存在，故謂“天地之始”。
“有名”是指宇宙天地。天地是指有形有象的具體事物，是最早的實物，其名亦是最早的名。萬物由天地而生，故有形有名的天地謂之“萬物之母?！?/strong>
“常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥?！?/span>
“常無欲”者，是指未被后天情欲鑿喪的先天體性，至清至靜，在杳杳冥冥之中能洞觀萬物至微至妙的造化之機。“常有欲”者，是指先天的虛無體性已動，變?yōu)楹筇斓那橛?。心智可以思慮的，耳目可以見聞的，均屬事物粗糙的形體和外殼——徼。
“此兩者，同出而異名，同謂之玄。”
“此兩者”，一是指至清至靜的先天性體，生化天地萬物的虛無妙氣，二是指后天有心有念的情欲，天地萬物的終成之僥。兩者名雖不同，卻均由先天虛無的混元無極所生。物之始生之機為妙，物之終成之體為僥；人心靜之為性，動之為情。兩者同出于宇宙的本源——無極大道。
“玄之又玄，眾妙之門?！?/span>
無朕兆、無端倪、無形象、無邊際，至為深遠者，謂之“玄”。至微又微、至遠又遠、至隱又隱，無法估量者，謂之“又玄”。玄之又玄、深不可測的虛空之中含藏著生育之機、萬化之妙，萬事萬物及其運行變化莫不由此而生出，故此真空妙相謂之“眾妙之門”。
第 二 章
“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”
此章主旨，在于講“道”的辯證內(nèi)涵。
天下事物，在表觀上總是分為真、善、美和假、惡、丑兩個對立的方面。然而任何事物或善或美、或惡或丑都具有兩重性和可變性。都是相對的而不是絕對的。它們可以“正復為奇，善復為妖”。美的可以造成惡的結果，善的會造成不善的影響。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趟相詐而興兵，以致為殘生傷性之不美。金無足赤，人無完人。任何美的和善的事物，本身都包含著不美不善的一面。 一切事物都處于運動變化之中，美會轉化為不美，善會轉化為不善，乃是大道運化之必然，亦是事物發(fā)展之規(guī)律。把美的事物當成永恒的美，把善的事物視為絕對的善，必然事與愿違，導致惡的，不善的結果。
“故，有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨?！?/span>
大道周流六虛，變動不居，循環(huán)不已，周而復始。虛空可生出萬物，萬物可散而歸于虛空。物從虛中生，有從無中來。無可化為有，有可化為無。有無永遠處于相互轉化之中。
治國興邦，舉辦事業(yè)，乃至行萬事，必須慎終如始。多從困難處著想。不可掉以輕心。草率從事。如此，難可化為易。反之，若只想順利，只圖僥幸，不作好克服困難的充分準備，易也會轉化為難。難和易不是一成不變的，而是相互對待，相互轉化的。
事皆有別，物各有形。長和短是在相互比較中體現(xiàn)出來的。無長則無所謂短，無短亦無所謂長。
高以下為基，貴以賤為本。無下則無高，無高亦無下。二者相互對待，相輔相成。
“音聲之相和”、“前后之相隨”，亦如前理。
“是以，圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去?！?/span>
因此，體現(xiàn)真常自然之道的圣人，他們明曉天地萬物之理，深知自然運化之機，而能使自己體性合于大道，因任自然，清靜無為，以德化民，不施酷政，正己化人，使人民不知不覺地處于渾厚的淳風之中。
大道虛無自然，清靜無為，生化萬物而不推辭，創(chuàng)造了萬物而不據(jù)為已有，不自恃己能，不居功自傲。由于不居功，它的功績才永遠不會被埋沒。
大道具有如此偉大的品質，法天地自然之道的圣人，亦應具備如此品質，造福于人類而不求報。
第 三 章
“不尚賢，使民不爭?！?/span>
“不尚賢”，是指不人為地標榜賢才?！肚f子》說：“在朝廷者，論爵位之高低；在宗廟祭祀時，以尊卑次序而排之；在鄉(xiāng)鄰行處者，必以年齡大小而定其稱；在承辦事業(yè)中，則只推崇賢能者。這是自然之序，非有意作為也?！?strong style="LINE-HEIGHT: 1.5em! important">崇尚賢才，是自然而然的。若有意標榜，人工樹立，必使人們爭名逐利而不務實際，坐享其成而不做貢獻。賢名為形式障蔽，為投機者所用，必失其真，流于虛名，貽誤國家，危害社會。
“不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂?！?/span>
金玉珠寶，是謂難得之貨。本已珍貴，若再加提倡，必然促使人們?nèi)バ斜I。這說明人為地加尊于某種東西，必然導致不良后果。濃妝艷抹，賣弄媚姿，顯其麗色，必惑人之本性，亂人之常心，觸人之邪念，誘人之妄行。
同樣道理，為政者若彰榮華、顯富貴、揚虛名、倡奢糜，亦會惑亂民心，上行下效，弊病四起，紊亂綱紀，國政腐敗。
“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也?！?/span>
因此，圣人心地純素，不留一物，性體圓明、虛朗，不甘陷入虛華的塵網(wǎng)之中，他們恬淡無為，心虛意靜，柔弱謙和，不與物爭，斂華就實，神凝氣聚，精全髓滿，自然百病不生，身康體健。
若使人們保持淳樸的自然之性，不炫機智，不尚狡詐，返樸還淳，樂享天真，賢與貴賤相忘于德化之中，少數(shù)尚機詐者，自然不敢妄為。此乃以德化民之方，而非愚民之策。
“為無為，則無不治矣?！?/span>
道的體性是無，無形無象，無聲無色，不陰不陽，不上不下，空空洞洞，杳杳冥冥，似有非有，似無非無，一切皆無。然而萬類咸仗，群生皆賴，無所不生，無所不造。
這說明“道”的體性和功能是無為而無不為。
以此類推，人若法天地自然之道，使其體性合于大道，虛無自然，無私無欲，無執(zhí)無偏，恬淡無為，以“道”的“無為”原則修身治國，必可無所不治，無所不達，修身身康壯，治國國太平，收到最佳之效果。
第 四 章
“道沖，而用之或似不盈。”
道這種虛無妙氣雖無形象、無端倪、不可見，卻無所不在，無所不備，體性圓滿，妙用無窮。
“淵兮，似萬物之宗?！?/span>
它深不可測，廣不可量，似有非有，似無非無，卻是萬物生化之母，主宰萬物的宗主。
“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”
不顯聰明才智，不露棱角鋒芒，猶若渾圓之球體。萬事萬物，莫不有對，大干世界，無處沒有矛盾、沒有紛爭。道則若和氣藥、潤滑劑，處處起消除矛盾、和解糾紛之作用，造成宇宙的和諧輿統(tǒng)一。
天下事物，陰陽剛柔，美丑善惡，是非曲直，各具其性。道則含光內(nèi)斂，體性圓明，在方為方，在圓為圓，在美為美，在丑為丑，超脫一切，又內(nèi)涵于一切事物之中，不局限于一個方面。
“湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先?！?/span>
大道之妙氣無形象、無方位、無終始，好象根本就不存在，其實它是的的確確存在的宇宙本根。
這說明道是自固以存、自根自本的自然存在物。
第 五 章
“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！?/span>
“不仁”，是無心仁慈，無意偏愛。“芻狗”是用草扎成的狗，上古時所用的祭祀品，人們對它并無愛憎。天地無情感、無意識，對萬物無所謂仁慈和偏愛，純?nèi)稳f物自運自化、自生自滅?！蛾幏?jīng)》云：“天生天殺，道之理也?！?strong style="LINE-HEIGHT: 1.5em! important">亦是說天生萬物并非因為愛，天殺萬物亦非因為恨，而是自然運動變化之規(guī)律。天道運行，四時成序，陰陽消長，其中自有生殺之機。春夏到，陽長陰消，萬物應時而生長；秋冬至，萬物應時而收藏。此皆自然之道，而非有意作為也。
圣人法天地自然之道，治國理民，以無心為仁，不以個我意志加天下。人若無私無為，內(nèi)充道德，處之以柔弱謙恭，必得人欽崇而尊之；反之，如人內(nèi)失其德，處之以驕肆強暴，必為人厭棄而辱之。圣人無偏愛，無私情，開誠布公，替天行道，對王公貴族，庶民百姓一視同仁。
“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中?！?/span>
“橐龠”是指風箱，此處取中空之意?！肚f子》曰：“天籟，地籟，人籟。橐龠和籟因中空，其中有自然之妙用，動則聲生，靜則音止?！眲涌纱党鰺o窮無盡的曲子，靜則無聲無息，一切為零。天地之間中空猶如橐龠亦如籟，靜則無生息，動則生萬物，千變?nèi)f化妙用無限量。
言辭再多，亦有不盡之處。橐龠既空，發(fā)氣無窮無盡。既知此理，不如致虛守靜，不言守中。
此章主旨在于講中虛之妙用，說明中虛具有無限生化之功能，守中抱本可“樞始環(huán)中，以應無窮”。至虛的真空妙氣潛藏著無限生機，永遠不會衰竭而永存不滅。
第 六 章
“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤?！?/span>
“谷”是空虛之意?！吧瘛笔亲兓拿钣?。太空是虛無之體，變化的妙用確是不生不滅，不計年劫多少，永無止期，故稱“不死”。
“玄”是指虛無自然之無極，“牝”是指其中隱含著陰陽二氣的太極，也是指天地萬物從無到有的一個階段。無極一動是太極，太極一靜是。這是宇宙從無到有、從有到無而演化的縱向關系。無極一動，化為太極。太極中含著陰陽二氣，二氣合和，化生萬物。
“綿綿”是連續(xù)不斷的意思?！叭舸妗笔撬朴蟹怯?，似無非無的意思?！安磺凇笔瞧湓旎畽C自然而然，不求而得，不為而成的意思。無極與太極的一動一靜，是天地萬物的總根，其中的造化之機，連續(xù)不斷，自然而然，萬匯品類，無不由此而始生。
至虛的真空妙氣潛藏著無限生機，它永恒存在而不會泯滅，它是生化天地萬物的大母。這一生化萬物的大母，是天地所從以出的宇宙本根。它雖空洞杳冥，無形無象，其妙用則無窮無盡。
第 七 章
“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生?！?/span>
天能長生，地能久存。天地所以能長久存在，是因為天地沒有私情欲望，其運作不為己，無心自求長生，所以能夠長生。
“是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私?！?/span>
圣人法天地不求生而長生的自然之道，處事謙讓柔弱，把自身置于人后，而自然為人擁戴于先。使自身置之度外，舍己為人，不求身存，自然得到萬民的敬仰和保護，終身有保。這充分說明，只有無私，才能成其私（成就自己）。
此章的大意是借無私無情，更無意求其長生，反而能得到長生久存的道理，倡導人類亦應如此，順其自然，無私無為己身求其榮貴而處先，不為自我身存而貪其厚享，事事為國為民，時時為天下生靈，把己身置之度外，如此日久，德望日重，萬民欽佩。
第 八 章
“上善若水，水善利萬物又不爭。處眾人之所惡，故幾于道?！?/span>
最善的事物莫過于水。無水，則不能產(chǎn)生蕓蕓叢生的生命世界；無水，任何生物都不能生存。水生育萬物，滋潤群生而與物無爭，不求后報。它柔弱溫順，總是處于為人們所鄙棄的最低下的地方。所以，水最相似于道。
“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時?！?/span>
常言道：“人向高處走，水向低處流”。人總是喜歡奉上欺下，攀高附貴，青云直上，而水則總是流向低凹的、最安全的地方，無傾覆之患。
人心總是有私心雜念、七情六欲之煩擾，而水靜則清澈湛然，無色透明，無混無濁，可鑒萬物。若心靈之善淵。
水善養(yǎng)萬物，施恩不求報。植物皆沾滋潤之恩，動物咸獲飲食之惠，此乃仁慈也。
水利萬物，誠實和順，無假無妄，表里如一，是謂；“言善信”。
水之為治，若大匠取法，以“平中準定上下”，不左不右，不偏不倚，對萬物一視同仁，最為公平。是謂“政善治”。
水理萬物，能力非凡。去污洗濁，攻堅克固，行船渡筏，興云致雨，生物育人，功用不可估量。此乃“事善能”。
春夏溫熱，萬物繁衍，最需要水。此時，水則蒸云降雨，滋潤群生，降溫祛暑。秋冬漸寒，萬物成藏，水則結為堅冰，凝為霜雪，覆蓋大地，恰若天被，保護生靈，遮風御寒。此乃“動善時”。
“夫唯不爭，故無尤?！?/span>
水之體性，雖有以上“七善”，但皆出于自然，與物無爭。所以，水才沒有過失。
此章以水喻道，也說明進道之人所應具備的品格。
第 九 章
“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎?！?/span>
“滿招損，謙受益”，此乃自然之理。器盛物過于盈滿，必有傾失之患；器物中空，則可容物受益。既知盈滿易失，不如寧欠勿足，適可而止。
刀劍磨得過于鋒利，最易銼鈍，傷其鋒刃。人若鋒芒畢露，亦必受挫，不得常保。
人皆是一個腦袋兩只手，雖其體智有別，收益有異，由勞動掙得的收益，不會懸殊太過。不勞而獲，以至金玉滿堂，必有不義，這些金玉必招禍患，不能常保。
身處富貴，最易驕肆。須知富貴而驕，必遭眾人所惡，咎禍自出。
“功成名遂，身退，天之道?！?/span>
既知過盈有傾失之患，銳利不可常保其刃，金玉滿堂無法守藏，富貴而驕必遭禍殃，萬事萬物“過猶不及”，那么，功成名遂，已達頂點，退身于外，也就是理所當然的了。只有這樣，才能善終其功，善全其名，避免咎禍。
第 十 章
“載營魄抱一，能無離乎?"
此章中心在于闡明修真養(yǎng)性的要旨。
“營魄”指魂魄，實指人身中的元神和元精。元神屬陽，輕清易飛而上行，元精屬陰，重濁易凝而下行。二者相反而互補。先天元神本為清靜，因后天欲念所擾而散亂不安。若祛除妄念，清心寡欲，則神自清靜，元精也會自安。
“載”是元神元精同載于一車（喻搏入爐鼎之內(nèi)），含有抱一不離，互為運轉之意。
道教丹經(jīng)《悟真篇》第一首詩云：“先把乾坤為鼎器，次將烏兔藥來烹，既驅二物歸黃道，爭得金丹不解生。”這也是說煉養(yǎng)時必須首先在體內(nèi)安爐立鼎，“鍛煉精華”，使魂魄合和抱一，聚結成丹。此可謂“清靜真一，不二法門”。
“專氣致柔，能如嬰兒乎?"
“?！笔侵笇Ｒ恢?。常人因私欲妄念所擾，心神散亂不能專一，在無意之中導致其氣粗暴、神氣不合、母子失守、陰陽不交、坎離分居、先天與后天脫離關系。因此，人在煉養(yǎng)時，必須心神專一，調和呼吸，由粗淺到深長，由強硬到柔和，若初生之嬰兒。
“滌除玄覽，能無疵乎?"
“滌除”是灑掃清除之意?！靶[”是洞觀無礙之意。 "疵"是弊病。
欲修真養(yǎng)性，必須清除心界一切雜念，使先天圓明的體性重現(xiàn)?！肚屐o經(jīng)》中說：“常能遣其欲，而心自靜。澄其心，而神自清，自然六欲不生?！庇终f：“凈掃迷云無點翳，一輪光滿太虛空?！苯詮娬{修道之人的首要功夫是清靜神心。還其人之先天本性，洞觀無礙。
“愛民治國，能無為乎?"
“民”此處指人身中之精氣?！皣敝复蟮恼麄€軀體。愛惜精氣，強健身體，必須從自然無為入手。無為自然心虛，心虛自然神凝，神凝自然氣聚。神凝氣聚，自然精氣自調，百骸自理，九竅通暢，六腑調泰，五臟清涼，內(nèi)無憂傷，外無邪侵，身康體壯，精足神旺。
“天門開闔，能為雌乎?"
“天門”指人的心淵性海?！伴_闔”指一動一靜?！按啤敝溉岷颓屐o。
先天性動（開），后天情欲即生。后天情欲靜（闔），先天之性即現(xiàn)。人生天地之間，必然運心應物。然而，在舉心運念時，不能讓情欲障蔽本性，而應以清靜無為處之。
《清靜經(jīng)》曰：“真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣?！?/span>
道教養(yǎng)生要義《呂祖百字碑》云：“真常須應物，應物要不迷；不迷性自住，性住氣自回?！?/span>
這些都強調，修真養(yǎng)性的根本在于”守雌”、清靜無為。
明白四達，能無知乎?"
心淵純凈，不被情染；性海圓明，不為物牽。猶若皓月當空，無處不照，無處不明，此可謂明自四達。
“生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德?！?/span>
心性與天地同體，清靜圓明，“無為而化。生育萬物，不以為自有；順自然施化，不以為己之功；雖為萬物之長，而不自以為主。此謂深不可識、高不可稽、廣不可量、遠不可睹者之上德?！?/span>
第十一章
“三十輻，共一轂，當其無，有車之用?！?/span>
“轂”是車輪中心穿軸之孔。車的輪、軸等只是實體，唯有插軸之孔是車的至為關鍵的實用處。若無此小孔，整個車只是無用之物。
“埏埴以為器，當其無，有器之用。”
“埏埴”是水土和泥，用泥做成的器皿，壁、底、蓋等實體均為器皿之藉利，只有其內(nèi)的中空處才是盛水藏物的實用部分。無此中空，器皿則無用。
“鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。”
“戶”指門。“牖”指窗。房屋的墻壁、頂蓋等是實體，而其門窗和室內(nèi)中空部分才是其實用處。內(nèi)部之中空和門窗的虛無部分，只有通過其實有部分才有實用。無內(nèi)部之中空和門窗之通口，房子則無用。
“故，有之以為利，無之以為用。”
利：藉依。
以上三例說明：事物由有與無、實與虛兩部分構成，其中的虛無部分只有通過其實有部分才能有實用。所以實有部分只是藉利，而虛無部分才是實用。由此可以說明，有與無二者，雖然互為利用，但不可否認“無”的特殊作用。
此章主旨是借用車，器、室中空部分為三者的實用之處，三者外殼的實有部分，只是藉利的道理，來闡明宇宙萬物柔能克剛，弱能勝強，虛空之中，更有無窮的妙用。人身尤為顯著，人身的肢體外殼為籍利，身中的一點虛靈不昧才是實用。五官七竅，更是起著全身的主要作用。
第十二章
“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。”
大道玄虛幽冥，無聲無色，無臭無味，此乃道之真體，為生化萬物之本根。五色、五音、五味，雖出之于道，卻是粗淺而外在之枝末。人之心性若為外在之未所障蔽，則不能知其本。雖目能視、耳能聞、口能嘗，實則盲、聾、爽矣。故不可逐于外在之末，而應體悟并抱守純素清淡的內(nèi)在之本。
“馳騁”是縱橫奔跑。“田獵”是騎馬狩獵。“行妨”是賊害。
人的先無本性是虛靜清明，無貪無欲的。狩獵之人，整日馳騁奔逐，放蕩不羈，其心必狂，如此就失去了虛靜清明之本性。
難得之貨，最能誘人之邪念，勾人之心魂，使人行為不規(guī)，做不德不義，賊害國民，陷巳傷人之事。
“是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！?/span>
“為腹”是注重修持內(nèi)在之德性?！盀槟俊笔峭局鹉杂谕馕?，求其虛華。
得道之圣人總是注重內(nèi)德的修養(yǎng)，而不心神奔逐于外。因此，正確的態(tài)度應是重內(nèi)德，重綱本，求實用。
第十三章
“寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何為貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患?”
“寵”是指偏愛、褒揚?！叭琛笔侵肛熈P、貶斥。受到偏愛，褒揚或責罰、貶斥就驚慌失措。什么叫“受寵若驚”?其實，受寵并不光彩，而是低下的。得寵或失寵就驚慌失措，叫做受寵若驚。
得寵或失寵就驚慌失措，恐懼不寧，像大禍臨頭一樣。什么叫做“貴大患若身”？是因為把個人看得太重。如果不把自己的名利、地位、虛榮等看得太重，而能淡然處之，不當回事，還有什么驚慌失措的必要和大禍臨頭的感覺？
大道無情，天地不仁，本無寵辱。加于人的寵辱全是情欲之所致，如能保得常清靜的天真本性，寵辱不必理會。哪有若驚的現(xiàn)象？所謂遇寵辱而感驚慌者，是因為人們把自我虛榮聲名看得太重的原故。
“故，貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”
所以，自以己身為尊貴，其心志趨攀于高貴名顯之境者，猶若把自身寄給了天下。自以己身為重愛，其意念沉溺于名利地位之地者，等于將己身托付于天下。此兩者皆不合道， 非長久之計。只有以虛靜恬淡自守，忘乎自我，忘乎貴賤，超脫榮辱，才是全宜之計。故本經(jīng)第五十六章中說：“故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴?！?/span>
第十四章
“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微?！?/span>
“夷”是平易?！跋！笔巧?。“微”是細小。
大道本是純粹、素樸、無色之元氣，又是清靜、自然、無形之虛空。故以目視而無色可見，是真色無色；以耳聽而無聲可聞，是謂大音希聲；用手捉摸而無物可得，是謂大象無形。
“此三者，不可致詰，故混而為一。”
“詰”是用語言詢問的意思。無色可見，無聲可聞，無物可搏，此三者，只可心悟，無法睹聽與捉摸，難以用語言互相咨詢。所以”夷”、“希”、“微”三者是混成一物。
“其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物?！?/span>
“皎”是潔白發(fā)光?！懊痢笔呛诎祷柃ぁ！袄K繩”是連續(xù)不斷。獨立無偶的混元大道，是虛明靜體，它不上不下，不明不暗，陰陽由此而判，清濁由此而分。所以，在上而不見皎皎之光明，在下而不覺昧昧之黑暗。連續(xù)不斷，無法命名。它“即色是空，即空是色”，不是一個具體的物象。
“是謂無狀之狀，無物之象。是謂恍惚。”
它似空不空，無形無狀，無體無象。可謂恍恍惚惚，杳杳冥冥的真空妙象。
“迎之不見其首，隨之不見其后。”
道在九霄之上不為高，在六極之下而不為低，在上古之先就存在，將來永遠不毀滅。它無頭無尾，無前無后，三界十方遍處皆是。所以，行之于前，而迎不到首，隨之于后，而見不到尾。
“執(zhí)古之道，以御今之有?！?/span>
如能執(zhí)持先于天地的亙古之道，就可以支配駕馭有形有象的萬事萬物。
“能知古始，是謂道紀。”
首章講的“無名天地之始”，五十二章中講的“天下有始，以為天下母”，此章講的“古始”均是指無極大道。大道雖無形、無情、無名，但能生育天地，運行日月，長養(yǎng)萬物。所以，無名的道，是天地萬物的本始和綱紀。
第十五章
“古之善為士者，微妙玄通，深不可識?！?/span>
“士”是善進道修德者?！拔⒚睢笔请[顯莫測的意思?！靶ā笔菍μ斓厝f物的情理“洞觀無礙”的意思。有道之士，體道自然，恐懼乎其所不聞，戒慎乎其所不能睹，潛修密行，含光韜輝，悟淡清靜，不言而教，不為而成，是謂“深不可識”。
“夫唯不可識，故強為之容。”
就因為常人不識有道之士的修持，所以給予他們勉強的形容：
“豫若冬涉川；”
“豫”是憂慮，亦是事先戒慎而有準備的意思。如《周易?既濟》象曰："水在火上，君子思患，而豫防之。"有道之士，處事接物，謙恭謹慎，不敢肆意妄進，相似冬天履冰過河一樣，時時小心，步步謹慎，唯恐冰凝不堅，一足踏陷入水中?！墩撜Z?泰伯》中說："戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰"與此義相近。
“猶若畏四鄰；”
有道之士，心德純?nèi)?，動靜自然，處處謹慎小心，無論獨居一室，還是行于野外，他們舉心運念，一言一行，唯恐違背天道，逆物失理，猶如四鄰在身旁監(jiān)視一樣。
“儼若客；”
有道之士的行為，端方正直，嚴肅認真，常常好似賓主互相恭敬一般。
“渙若冰將釋；”
“渙”是散解之意。有道之士，處于塵俗之中，“貧”而不諂，富而不驕。不貪不染，不留不滯，其心性如冰之遇陽光，釋化而不留任何形跡。
“敦兮，其若樸；”
有道之士的本來天性，未經(jīng)人間世情歷練，與人相處出于真誠之心，與物相接本著忠厚之意，如同木之未雕，樸然渾全。
“曠兮，其若谷；”
“曠”是空虛寬廣之意。有道之士，心地虛明，胸襟開闊，沒有貴賤之分、上下之別，相似空谷一樣，無所不容，無所不納。
“混兮，其若濁；”
“混”是混然一體，沒有任何分解之意。在本書第四十九章中，“為天下混其心”者，亦是此意。有道之士，性體圓明，湛然清澈，處于萬物之中，與天地渾然一體。民之所樂則樂，所憂則憂，和光同塵，沒有任何分別。
“孰能濁以靜之徐清?”
“徐”是緩慢之意。人的天真本性一動，貪求世味就變?yōu)楹筇斓钠咔榱Ｐ哪钰呌趬m淪之中，是為”濁”。誰能除盡后天七情六欲，蕩盡塵俗一切污濁，使其心寧靜呢？只有返回其先天的虛明性體，就如濁水緩慢而靜，才能澄清而重現(xiàn)。所以，有道之士，身雖處于塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。
“孰能安以久動之徐生?”
此句是講命功的調養(yǎng)。有道之士，身雖處于世俗之中，其心不被世情染著，舉止自如，常順自然，其身自安，安之久而心自定，心定而神自清，神清而性自靜。如此這般，人身的真炁自然緩緩而發(fā)動，法輪自然常轉。
“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能弊不新成。”
“不欲盈”，虛心自斂，隱跡韜光之意。“弊”是指破舊之意。“新成”是世俗所謂功名成就、榮貴顯達、赫赫顯示之意。有道之士，常保其虛心自斂，隱跡韜光居于“為而不恃，功成不居，長而不宰”的清靜平易之境。相似破舊，沒有新成一樣。
第十六章
“致虛極，”
“虛極”者，是混元無極大道之體，是天地萬物之極。用何以致于至虛，必要“內(nèi)觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見于空。所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜”。如此這般可悟大道的虛無之體。所謂“致虛極”者，即是此意。
“守靜篤。”
“篤”是純一渾厚，不動不易之意。靜而至靜者，是混元無極大道之性，造化之樞機，品匯之起始。常人不能體悟者，蓋因時動妄心，以驚元神，著萬物而生貪求，因貪求以致煩惱妄想，憂若身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海。由此障迷自性，時在昏冥、盲聾之中。欲悟大道主體性者，唯獨專心致志，抱一篤守，寂然不動，方能體悟大道的清靜之性。
“萬物并作，吾以觀其復。”
人的心機始張，七情恣妄，知見炫露，猶如天地間的萬物品類，互為崢嶸，參差并作，忘本逐末，不知返本復命，故有生死之不常。吾獨以知七情皆為幻妄，故以返情歸性，復守其初，永顧其本。《老子》五十二章中說：“天下有始。以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆……用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂‘襲常’。”又如《周易?復卦》云："初九，不遠復，無只，悔，元吉。"此以卦爻論之，因初九陽剛，而處于復卦之初，是迷而不遠，有立即復本之意。以上均和本章此段經(jīng)義相通。
“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常。知常曰明。”
宇宙萬物雖然復雜萬端，但終會復歸于寂靜虛無的本初。現(xiàn)以人的性情嘗試論之：人的本性，為各種情態(tài)的命根，如性一動，就有喜、怒、哀、樂等情之出現(xiàn)，憂慮、感嘆、恐怖、畏懼之發(fā)生，浮躁、放縱、狂妄之顯露，但終不會永久如此。此情一靜，仍復歸于寂靜圓明的本然性體。又如草木逢春夏，千姿百態(tài)，崢嶸參并。時臨秋冬，自然枝枯葉落，歸根復命，仍返于靜根。再以萬物而論之：天地間的有形事物，飛潛動植，有情無情，錯綜復雜，形態(tài)各異，均由“虛極”而出，“靜篤”而入。由此足證”虛極”、“靜篤”的自然體性，是宇宙萬物的命根，它是永恒的。
“不知常。妄作兇?！?/span>
此段經(jīng)義緊接上文。如肆意逞狂，追逐榮貴，快利耳目，露鋒炫智，不知復其清靜無為的真常之性，必流于欲海，迷于妄幻，宛轉世間，漂沉愛河，沉滯聲色，迷惑有無，猶如草木斷了命根，其枝葉必遭枯落之患。《周易?復卦》中說： “上六，迷復，兇，有火眚，用行師，終有大敗，以其國君、兇、至于十年不克征。”此以卦爻論之：上六陰柔，居復卦之終，只顧前往，迷于世情，而終不復，是迷其真宗，忘其根本，以致兇敗。復卦上六的“迷復”，與此章“不知常，妄作兇”意義相通。
“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆?！?/span>
虛無清靜的真常之道，在人謂之性，不毀不滅，永恒存在。故曰“?！?。與太虛同體，無所不容，無所不納。故曰“知常容”。真常之性，“湛然常寂”，視天下如一已，觀萬物似一身，無有彼此之介，愛憎之分，上下之別。是謂“容乃公”。無私情，無妄為，順自然，符物理，無為而自治，是謂“公乃王”。因時順理，因物附物，同天地之造化，同四時之運行，同日月之明晦，萬物生殺，各遂自然，是謂“王乃天”。真常之道，虛無自然，清靜無為，是天地之根，萬化之宗，無吉兇，無危險，不生不滅，永恒存在，是謂“天乃道，道乃久。沒身不殆”。
第十七章
“太上，下知有之。”
“太上”指上古，“下”指庶民百姓。上古圣君治天下，本著真常的自然之德，上順天理，下應民情，無為無事。天下一統(tǒng)，萬民一心，人心淳樸，風俗渾厚。天下大治，而不知大治。有君王，而不知君王。君王無心親顯威名于下民，百姓亦無意對上阿諛奉承，上下相忘于渾厚的淳風之中。正如常言所說：人在道中不知道，魚在水中不知水。
“其次，親之譽之?！?/span>
次后，天道的運度趨于中古，純?nèi)恼娉Ｖ?，逐漸被情欲毀喪，渾厚的淳風日益泯滅，人類開始崇尚賢能，贊譽善良。親近仁人，始分上下，衡其貴賤，別其親疏，異其賢愚。
“其次，畏之，侮之，信不足，有不信?！?/span>
次后，真常自然之德，愈來愈失，渾厚的淳風，愈來愈薄。在上者不道不德，恃其爵位，仗其權勢，高高在上作威作福；在下則人心乖戾，兇暴邪惡生。于是朝庭不得不彰示政令，頒布刑律，以威禁之。日后之刑政日繁，人民畏懼，自然滋生侮慢。上對下彰刑法以威而禁，下因畏懼以侮慢而應上，上失真誠自然之德以對下民，下民亦以不忠欺哄于上。人心失道，由此上下相欺。國政由之腐敗，百工由之若墜，民心由之而失，倫理由之而紊亂，故《虞書?益稷》中有這樣的記載："元首（君主）明哉，股肱（大臣）良哉。庶事康哉。"又云："元首叢勝（繁瑣）哉，股肱惰哉，萬事墜哉。"
“猶其貴言?！?/span>
失去了真常自然之道，脫離了清靜無為之德，破壞了渾厚淳樸之風，無真誠之心，民已懷疑不信，再興科條，尚法令，貴言教，欲以治國平天下，取信于民，已是南轅北轍，難以湊效。
“功成事遂，百姓皆謂我自然?！?/span>
欲使天下太平，萬民康樂，必須重道德，尚無為，崇自然，復淳風，只有如此，才能成功。圣君雖以德化萬民，確“為而不恃，功成不居，其不欲見賢”，耕而食，織而衣，各遂其生息，自然而然上下相和，天下大治。雖天下大治，而民不知是何原因，這是自然如此。
第十八章
“大道廢，有仁義?！?/span>
道德充實于內(nèi)心，雖有仁義之行，而不知有仁義之行。如失道離德，仁義必然自顯。正因閆年失德，淫樂無度，份外營求，強占胡氏，迫使周仁之妻殺身成仁于府門之內(nèi)。再如孤竹君有道不側，愛次子，有伯夷叔齊死義于首陽之上。
“智慧出，有大偽?！?/span>
本來的天性良智不含斂自重，炫露濫用，以假為真，以文滅質，只求虛華，不講實用，故“奇物滋起”，怪事百出。人之本性，由此而亂，物之常情，由此而失。
“六親不和，有孝慈；”
家庭失去了自然之道，父子、兄弟、夫婦、必然不和。孝慈之名，由此而生。瞽叟因失道離德，設計陷害其子，舜王由此才有孝名永垂千古。
“國家昏亂，有忠臣?！?/span>
治國者，如失去恬淡無為之“道”，不行無為之政，脫離了清虛自然之“德”，不用潛移默化，則必然君王昏昧，權奸執(zhí)柄，濫用機智，勾心斗角，互爭權位，迷戀酒色，醉生夢死。以致內(nèi)憂外患并起，民情危急，怨聲載道，扶國忠良由此而出。如果宋徽宗清明，群臣“以道佐人主”朝綱大舉，國紀不紊，焉有忠勇岳飛死于風波亭?由此可見，國家無道昏亂時，才會出現(xiàn)忠貞盡節(jié)、殺身成仁，永垂千古的忠義之士。
第十九章
“絕圣棄智，民利百倍?！?/span>
天資敏捷，德性純?nèi)?，睿通淵微，言行舉止符合于倫理者謂之“圣”。通曉萬物之理，洞觀遠近幽微之理者謂之“智”。有世以來，圣人效天地的運行之道，法陰陽消長之理，定綱紀、分科條、興法度、作典章。圣人以此含養(yǎng)自修，萬民以此樂而生息，自然而然國家大治，天下太平，人民康樂。當然天下皆知非“圣智”不能任其事。如圣人而張圣之名，玩弄機智，那不正者必竊而用之，這豈不又助于不正與不善者禍國殃民嗎?《莊子?劬篋篇》中說："故跖之徒問于跖：'盜亦有道乎'？跖曰'何適而無有道邪，夫妄意室中之藏，圣也。先入勇也。后出，義也。知可否，智也。分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。'由是觀之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行，天下之善人少，而不善人多，則圣人之利天下也少，而害天下的多。......圣人生而大盜起，掊擊圣人，縱舍盜賊，而天下始治矣......故曰：魚不可脫于淵，國之利器不可以示人，彼圣人者，天下之利器也。非所以明天下也。故絕圣棄智，大盜乃止......殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議。"莊子這段論述，與這章講的"絕圣棄智，民利百倍"其意相通。
“絕仁棄義，民復孝慈?！?/span>
山中的老虎生下虎子，如遇持械的獵手，它會不顧生死地保衛(wèi)其子。在平時忍饑受餓喂養(yǎng)其子，用舌舔其毛，以表親昵。這般的慈愛，試問誰彰仁義之名而教之？由此可知，孝慈是物的天然之性，自然之德，非人為也。所以，彰仁義之名，必有害于民自然之性。這和《莊子?胠篋篇》中說的"削曾史之行，鉗揚墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣......人含其德，則下不辟矣。"其意相通。
“絕巧棄利，盜賊無有?！?/span>
非正常的技巧，有害于民；非分之利，有害于國，故應絕棄之。燕銜泥壘窩以棲身，蜘蛛吐絲布網(wǎng)以求食，老鼠掘洞藏身以得安。萬物皆然，各因自性，各因所需，各施技能，自然而然，雖有巧利，未嘗有巧利。如朝廷專尚巧利，玩弄技巧，必被強盜、賊匪竊而用之。故《莊子?胠篋篇》中說： “毀絕鉤繩，而棄規(guī)矩，儷工捶之指，而天下始人含其巧矣。”
“此三者，以為文不足?！?/span>
“三者”是講的”圣智”、“仁義”、“巧利”。這三者均屬文表和虛華。沒有實用，不足以治國修身。
“故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。”
“令”是教誡?！皩佟笔菄谕?。所以治國、修身的教誡和囑托是心地純潔，行事真誠樸實，少存私心和分外的欲念。
第二十章
“絕學無憂?！?/span>
人在天地之間，如不知物性，不通人情，則難以生息。欲通物性，必以進學。既知如此，本經(jīng)此章要講絕學者何謂?如單學一科，獨造一門，雖自感有進有益，實是以管窺天，似錐指地，不能復得天地之大全，事物之總體，悟性命精微之奧理，觀造化至極之妙用，通陰陽消長之情理。只有絕棄虛妄荒誕之學，持守大道的清靜之體，才能明曉萬物之理。 《老子》第一章中說：“常無欲，以觀其妙?！笔抡f：“復命曰常，知常曰明?！比苏抡f：“前識者之華，而愚之始也。”四十八章說：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。”六十四章說：“學不學，復眾人之所遇?！本c此條命旨相通。
“唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去若何?”
“唯”是謙遜柔和的應聲。“阿”是怠慢忿怒的問答。出口以謙讓柔和而應于人，人皆得好感而結善緣；以怠慢忿怒而回答人，人皆因反感而種惡恨。“唯”與“阿”同出于口， 相去不遠。然而，因“唯”而得結善緣，因“阿”而會種惡感，其結果，相距天壤。
“人之所畏，不可不畏?！?/span>
性體一動一靜的微妙之機，確為善惡的因由，動之于“唯” 結善緣，而得吉慶；動之于“阿”結惡果，而遭禍殃。真可謂“差之毫厘，失之千里。”故天地間的事物無不以此而畏懼，人亦不能脫離這種運化之道，故亦應畏之。
“荒兮，其未央哉！”
“荒”是雜草叢生?！把搿笔侵行摹?strong style="LINE-HEIGHT: 1.5em! important">常人失了性體的根本，流蕩身心，迷于世情，好象雜草叢生，荒蕪了靈根一樣，不知萬物的中心準則。
“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮，其未兆；如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。”
“熙熙”是嬉戲和悅之意。“乘乘”是似同駕車快然自如之意。眾人沉溺于妄見之中，還自感嬉戲和悅，迷惑于世情之內(nèi)，似春登高臺，極目四望，自覺得意。唯獨我恬淡無為，心地未有一點貪念，猶如初生的嬰兒和混純的孩子一樣，無識無知，無憂無慮，無有歸往。
“眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，純純兮?！?/span>
眾人皆以為得意有余，而我呢?卻感到空虛而有失遺，象愚人的心地一樣，篤厚真誠，純粹素樸。
“俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶?！?/span>
俗人各炫聰明，各逞機智，而我卻好象昏昧不明。常人對大小事物能明察窺探，而我認為事物與我同體，悶悶然如無貴賤上下之分。
“忽若晦，寂兮，若無所止?！?/span>
常人因脫離了本，貪享世味，追求功名貨利，無涯無際，不能濟岸，不能自止。
“眾人皆有以，我獨頑似鄙。”
常人舍真逐偽，愈逐愈迷，愈逐愈深，認世情有味有為，而我相似愚頑者，沒有作為，并認為功名利祿皆為幻罔。
“我獨異于人，而貴求食于母。”
“母”指萬物的本根，即“道”。我和常人不同：常人忘本逐末，貪享世味，失去了本來性體，只顧枝梢。我只遵循和抱持大道。我貴養(yǎng)的是本根，本來的心淵性海。
第二十一章
“孔德之容，惟道是眾?！?/span>
“孔德”是指空虛無為的“上德”，非有為的“下德”。 “容”是對上德的形容。物之得于道者便是“德”。由德的功用中，又能體現(xiàn)出道的體性，從事物的運化中更能顯現(xiàn)出德的功能。
所以，天地萬物無不是在上德的功能中不斷變化和生長。萬匯品類的體性完備，神全氣足，皆是“上德”的功能。因大道無形而無名，只有從德中才能體現(xiàn)道的體性。
“道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信?！?/span>
混然一氣的真常之道，它恍惚似有，有而非有，無而非無。在恍恍惚惚、杳杳冥冥之中，有不可視聽的微妙運化之功。不但有微妙運化之功，而且確為真實。
“自古及今，其名不去，以閱眾甫?！?/span>
“閱”是觀看?！案Α笔瞧鹗肌＿@個混成一物的無名之樸，從古至今不變不易，以至于到無限的將來，仍不會離去。正因為大道能永恒不變，長久存在。所以，能盡閱大千宇內(nèi)無限事物的起始。
“吾何以知眾甫之然哉？以此。”
欲觀眾類之始，首先必體于道。因道的體性圓明，德的功能周遍，就本章大意可分三節(jié)：第一節(jié)是說道和德的關系是分不開的。道本無形，可由德的功用之中體驗。第二節(jié)是說道雖無形、無名，卻在恍惚杳冥之中，通過事物可以顯現(xiàn)，其妙用可證可信。第三節(jié)是說大道運化不息。正因為此，它才能盡閱萬物的起始。
第二十二章
“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑?！?/span>
“曲”、“枉”，是寃屈之意。弱己饒人，潛忍忿怒，忍柔委曲，自然周全己身。此是“曲則全”?！爸倍凰痢?，“受辱不怨”，含寃受屈，自有伸展之日。如文王枉囚于羑里七載，終于成就周之大業(yè)。“恭敬一切”，虛心謙遜，不論遠近，貴賤之人，自然歸服于己。是謂“洼則盈”。守敝自修，方能日新而有上進?！暗馈睘槿f化之根本。只有一點，至簡至易，如求得者，可知萬物之性，曉萬殊之理。如妄追萬匯之繁，必然迷于歧途，如墜煙海。
“是以圣人抱一為天下式?！?/span>
萬物雖殊，皆秉道之一氣而生。故《周易·系辭》曰：“……天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮”古人曰：“得其一，萬事畢。”是混元無極大道。在人身即謂一點虛靈不昧，在物則為自然之性體，即未散的一元之樸。因此，有道的圣人，常抱守自然真一的體性，而應于天下萬事萬物。
“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭?！?/span>
含其明而不自以為是者，才是真正明白事理的人。不固執(zhí)己見，其理必明。默默潛行，不炫耀己之有功，其功必能永存。雖有才能，但謙虛謹慎，不驕不躁，才是真正有才能的人。正因為他不與人爭，所以天下沒有人能爭過他。以上四點，是闡明“抱一”的道理。
“古之所謂‘曲則全'者，豈虛言哉？誠全而歸之。"
“曲則全”一語，是古圣人之所言，并非虛言妄語。只要守真理、行正道、眼下委曲，將來能普行天下，全備己身。
第二十三章
“希言自然?！?/span>
陰陽造化之道的妙用，不牽強，不造作。在寂靜活淡之中，自然而然，因時順理，“不言而善應，不召而自來， 繟 然而善諜"。是謂"希言自然"。
“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況于人乎 ? "
天地的運化若正常而不失調，則陰陽平衡，睛雨適當。這是天地正常的自然之道。如陰陽失調，大旱大澇必作，定有暴風驟雨之異常。然而，大風、暴雨二者都不能長久。人若輕舉妄動，私欲過甚，悖戾多端，胡作非為，亦如飄風與驟雨而不得終朝與終日。
故從事于“道”者，“道”者同于“道”，“德”者同于“德”，“失者同于“失”。
大千宇內(nèi)的萬事萬物，其性雖通于一，但情狀不一，趨向各異，其結果亦殊。故有從于道的，有從于德的，更有從于失道失德者。
同于“道”者，“道”亦得之；同于“德”者，“德”亦得之；同于失者，失亦得之。信不足，有不信。
道雖虛無清靜，不施言令，但人舉心運念，從于道者，道仍以應之。德雖無為自然，無有賞罰施惠之動機，但人言談行事從于德者，德亦以應之。若人失道失德輕動妄為，雖用機智，以求治理，尚言教以彰法令，明玩技巧以求索，道則以失道失德而應之。在上者，對下民不體天地的好生之德，不懷真誠之意，而下民亦以此還報于上。
第二十四章
“跂者不立，跨者不行?！?/span>
腳跟不著地，是謂跂踵而立。邁著大步走，是謂跨行。此兩句是以人的“立”、“行”來闡明真常自然之道的要意。人站立時腳跟著地，身子不偏不倚，穩(wěn)穩(wěn)當當，自然平易舒服，可以久立而不疲。這是立的自然之道。如果腳根不著地而站立，自感奇特有異于人，僥幸一時，卻失去了立的自然之道，必不能久立。人行走時，步子大小，隨著自己的足力， 一步一步前行，自自然然，不勞不累，雖久行而不怠。這是行走的自然之道。如果不根據(jù)自己的足力，邁開很大的步子向前奔躍，自感快速，卻脫離了行走的自然之道。必不能久行。
“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長?！?/span>
固執(zhí)己見者，是不明大理，以己為“是”者，是偏執(zhí)一方，其“是”不可彰顯于眾。稍微有點功勞就自居，常在人前夸耀自己，必不能成其大功。自覺比人長，總感了不起，并在人前傲慢者，其實這樣的人沒有什么長處。
“其于道也，曰余食贅行。物或惡之。故有道者不處。”
余食即剩飯。贅是多余。“行”，古多作形解?！摆柫ⅰ?、“跨行”、“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”皆非自然之道。而是故意造作，是有為之舉。似同殘羹剩飯，多生之指頭。非但無用，而且有累。所以，有道德的人不去這樣做。
第二十五章
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆?！?/span>
無形無名，無上無下，無頭無尾，無左無右，不變不易，不明不暗的虛無一氣，是為混成之物。它先于天地而早巳存在。無始無終，無形無象，無聲無臭，不增不減，若亡若存，周流變化，永不停息。
可以為天下母。吾不知其名，字之曰“道”，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
它是“生生之本，化化之根”，是生天生地的始祖，眾生之父母，萬物的根蒂。我不知道它的名字，勉強把它叫做“道”。它無邊無際，故謂之“大”。它不斷流逝，故謂之“逝”。在九霄之上而不為高，在六極之下而不為低，故謂之“遠”，天地萬物都是切身所賴，須臾不可離，故謂之“反”?！暗馈笔翘斓厝f物的起源和始祖。但生物之后，它仍涵于萬物之內(nèi)。
“故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然?！?/span>
道與天地萬物并主而共存。故此謂“道大、天大、地大、王亦大”。“王”者，一國之主也。
人為萬物之靈。王為萬人之首。人因與物均有私情，故應取法地之至公的自然之德，地應取法天無不覆的無為之道，天應取法大道虛無清靜的真一體性。道本自然，“無為而無不為”。
第二十六章
“重為輕根，靜為躁君。”
行為狂妄是謂輕躁。姿情縱欲是謂飄浮。輕以重為根本，躁以靜為主宰。
“是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀、燕處，超然?！?/span>
行軍以車載戰(zhàn)械與軍餉者為“輜重”。因此，有道德的君子仁人，應事接物，一言一行，必守重靜，常率其性，猶如行軍運載著戰(zhàn)械與軍餉的車一樣，不敢輕躁妄動。“榮觀、燕處”是指聲色、貨利、榮貴、宴樂的勝境。此境最易使人失性動心。有道的君子遇此境，皆超然不顧。
“奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。”
君子仁人，處事接物尚且不可輕舉妄動，何況理萬民之生息的萬乘大國君主，豈能輕舉妄為，姿情縱欲，貪享世情 ?
第二十七章
“善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；善閉，無關鍵而不可開；善結，無繩約而不可解。”
此章之意是借“善行”、“善言”、“善計”、“善閉”、“善結”五者來申述體道的圣人無為自然、潛移默化的特征。有道的圣人，在處事接物、言行舉止上，應因時順理，自然而然，至簡至易。當行則行，是謂“善行”。當言則言，謂之“善言”。有道的圣人，因明了事物自然之理，不執(zhí)己見，雖言而無弊病可謫，此謂“無瑕謫”。以道待人者，眾人必群策群力，其效力而不計其利，事事物物，均有條有理，是謂“善計”。孟子曰：“固國不以山谷之險?！币缘乐螄?，人皆體德，則“路不拾遺，夜不閉戶”。此謂“善閉，無關鍵而不可開”。接物必以道，如離道而求于人和者，相似以繩索捆約，終于不固而離散。以道接物者，雖千里之外必應之。是謂“善結”，無繩約而不可解。
“是以圣人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明?！?/span>
因此，有道的圣人，視物與我同體，視人與己同心，雖有人物不如己者，卻無分介之意，無厭棄之心。故以常善救助于人，救助于物。這是以己之明誘導人物仍以為明。
“故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智，大迷，此謂要妙?！?/span>
舉心運念符合于道者，是謂善人。言行舉止，背道徇私者，是謂不善人。所以，不善人常以為善人為師，導己為善。善人如沒有不善人，何以稱善？所以，不善人又是善人的資本。不善人，如不尊重善人以戒除不善，善人若因已之善而厭棄不善者，那就必形成兩個極端。以已為有知于人者，是為最糊涂的人。
第二十八章
“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒?！?/span>
“知”是通曉。“雄”是剛健?！按啤笔侨崛酢！跋笔堑拖隆偨∮聻榈谋绢I，能克敵制勝。但若肆意剛勇，貪于妄進，則必遭天下厭惡。既知如此，應持守柔弱不爭，虛心謙下，猶如天下低的溪澗一樣。這樣，人身本來的自然常德才不會脫離，人的本性才能復歸于初生嬰兒一般。因此，老子所講的柔弱雌靜，其中含有剛健勇為的意思，而不是純粹的懦弱。
若將此道用于修身方面，就是道家提倡的最為基本的“性命”雙修要旨。“雄”引喻為人身的神。神性剛健輕浮躁進，奔馳飛揚于外（思念情妄）。欲得長生，必收視返聽，回光返照，凝神“入氣穴”（意守丹田）。這是“知雄”“守雌”的要妙。如此煉之日久，人身的法輪自然常轉，百脈自然調諧，眾邪不侵，百病不生，萬魔自消，人身的常德自然可以永保。此謂返老還童之道。
“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極?！?/span>
“白”是知見，聰慧。“黑”是昏暗，愚昧。“式”是楷模，法則?！斑笔遣铄e，變更?！盁o極”是事物的元始，含有無窮的生發(fā)之機。
通曉事物情理的銳敏智能的人，不可炫露耀物，宜于內(nèi)含自守，這和本書在第二十章中說的“俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶”以及第四十一章中所說“明道若昧”和五十八章中的“光而不耀”意義相通。把這作為天下事物的楷模和法式。以此作為楷模和法式，則人的自然常德不會有過失。
由此段文中，可以看出老子所說的愚昧，不是純粹的蠢笨無知，而是有其明而內(nèi)含，外用其愚以自謙。
“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸?！?/span>
“榮”，是富貴顯達。“辱”，是貧困卑賤。“谷”，是空虛謙下?！皹恪保堑乐笕?，混純之始——元之初，渾全未破的原質。
事物得時得理，如草木逢春，必榮貴顯達。事物常因榮貴顯達，高亢其上，驕肆于天下。這樣人要遭禍殃，榮貴不能長久。既知如此，在得時得理的榮貴顯達之時，作為天下的空谷，仍以卑下，自謙虛心待物，本來的自然常德才能充足不弊，復歸到渾全未破的原始、真樸之地，具有無限的生命力。
“樸散則為器。圣人用之，則為官長。故大制不割?！?/span>
“器”是具體的事物。事物最原始的真樸，似一根園木一樣，它是各種形器的根本。它能大能小。能方能圓，能曲能直，能長能短。在破散成器之后，拘于具體的形器之內(nèi)，它再不會有渾全之妙用。體自然之道的圣人，還淳，返樸，復歸于事物最原始的真樸之狀，不恃雄強而凌雌柔，不以明白而侮黑暗，不稱榮貴而欺辱卑賤，物我同觀。公而無私，所以謂之“官”。能主宰萬物，并為萬物之首領，所以謂之“長”。順物施化，不為而成，故為“大制”。不以小害大，不以末喪本，不執(zhí)有為，不拘于形器之末，故為“不割”。
第二十九章
“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”
“取”：治理。“為”：強作妄為。
不得已，是因任萬物之自然，不敢于物先，迫而后動的，不得不這樣作的意思。
將要治理天下這件事，據(jù)我看來應當以事物的自然之理，而不能肆意強作，背理妄為。如湯武取天下，并非湯武僥幸恃強，僭分驕肆，貪功取勝，為榮貴而圖享樂。而是因桀紂失道離德，涂炭生靈，民不聊生，在不得巳的情況下才取治天下。孟子曰：“其君子實玄黃于匪，以迎其君子。其小人簞食壺漿，以迎其小人，救民于水火之中，取其殘而巳矣。所謂能如此深得民心者，皆因“不得已”而已。
“天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之?！?/span>
“神器”，是指天道人心?！盀椤?，是任意強行?！皥?zhí)”，是把持的意思。
天下的生靈與萬民，皆有情感和意識，而非死物固體，最為靈感。所以，治國者不敢有絲毫僥幸強為的舉動。倘若有背理徇私，強作妄為之舉，就違背了生靈的自然之性，即有感應。如此，不但不能治理，反而愈治愈亂。事物是不斷地在大道中運化的。如天道的運行，有春生、夏長、秋收、冬藏，若專執(zhí)一方，固守一隅，把持愈緊，反而愈失。
“故，物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。”
“行”是行之于前?！半S”是隨之于后?！皣u”是溫暖?！按怠笔呛疀觥！皬姟笔莿倧姟！百笔橇尤??！拜d”是安載。 "隳"是危殆。
此段是進一步申述天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之的道理。若不順任自然，而強行妄為，欲僥幸強行于前，那有隨之于后者，必厭而棄之，僥幸前行者不能久執(zhí)，又因此反之于后。我欲噓而溫暖，寒涼者必厭而棄之，有意的溫暖，又因此不能固守。我欲剛強于物者，羸弱者必厭而棄之。人為的剛強又因此不能久持。我欲安載于物者，危殆者必厭而棄之，有為的安載不能久在，又反之于危殆。由此，可以說明強行強為的前行、溫暖、剛強、安載是擾物之性，亂人之德的。也說明強行執(zhí)持，不但不能固守，反而會變?yōu)楹箅S、寒涼、羸弱、危殆。
萬物皆因自性，各隨其形，適其所用，咸自然也。如陽性物剛燥，善行于前，陰性物柔靜，好隨從于后，獅、象居于熱帶而喜溫暖，北極熊生于寒帶而好涼冷，虎豹性烈好強而剛戾，羚羊性柔喜靜而慈善，牛馬體重喜安處于平地，猿猴體輕好玩在樹梢。
“是以圣人去甚、去奢、去泰?！?/span>
“甚”，是過分?！吧荨保沁^費不節(jié)?！疤保瞧桨矡o擾。
體現(xiàn)自然之道的圣人，深知宮中多怨女，世上多曠男， 一人貪貨利，眾人遭貧窮，泰然享豪華，萬民有禍殃。所以不貪求分外的聲色，而能拋棄不義的貨利，不貪過分的豪華，循自然，務真誠，守本分，順天道，附人情，故無敗失之患。
第三十章
“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。”
“佐”，是輔助之意?！皬姟笔菑娦袎褐?。
為臣者，要順天理，體民情，以自然之道，輔佐人君治國理民。不可專尚武力，濫用兵革。孟子曰：“威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至親戚畔之；多助之至，天下順之。” 即是此意。作人君者，以道正心修德，國綱定會大振，上下定能同心同德，天下自然太平，萬民自然康樂，生靈自然不遭殺戳。倘若專尚兵革，橫暴強行而威鎮(zhèn)天下，必然無形中失去天地之和，擾亂生靈自然之性。人心背離，天下共怨，激起對方以兵力還報。常言道：“你有殺人之刀，逼起了他射人的箭。”試觀天下每次大亂，干戈四起，你還我報，一來一往，互相殘殺，皆因不以道治國，而由恃兵逞強所致。
“師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年?！?/span>
“師”：軍隊?！扒G棘”：有刺莉的灌木。
因興兵革，奪良民事農(nóng)之力，服役于戰(zhàn)禍之中，干戈騷擾，庶民不能安居樂業(yè)，農(nóng)事必廢，田園荒蕪，荊棘叢生。在震撼山岳的殺聲中，無數(shù)軍卒傷亡，其隱惡含嗔之氣蕩于太空，留下的父母妻子無贍無依，其傷感悲痛之情，號啕于人間。天人共怨，萬姓同誅，軍隊所過之處，飛鳥不下，獸挺亡群，國民饑饉，盜賊叢生，瘟疫流行，妖孽橫生，怪異滋起。故曰： “大軍之后，必有兇年”。
“故善者，果而已，不敢以取強?！?/span>
“果而已”：勝后即收兵。
既知興兵師，動干戈，遭天人共怨，萬姓同誅，那么，在橫暴愚頑禍國殃民之時，鄰國恃強侵擾國土之際，不得已而用兵，戰(zhàn)勝之后，應立即停止戰(zhàn)爭。雖戰(zhàn)勝了，但卻不敢恃強多殺。
“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強?！?/span>
“矜”：逞能?！胺ァ保鹤钥洹！膀湣保喊谅?/span>
征戰(zhàn)成功，再不可以逞能、自夸、驕傲，而應該認為是這些橫行霸道、禍國殃民的愚頑之徒逼得我們不得已才這樣做。
“物壯則老，是謂不道，不道早巳。”
物壯大了，超過了限度，就要趨向于枯老，這就失去了柔和自然之道。如失去了柔和自然之道，那正是滅亡的前因。
此章經(jīng)義涉及于養(yǎng)生。人君者，是喻心。天下者，是喻身。人素日應懷念仁慈，潛認憤怒，以柔和誠意而輔之于心，言行舉止，不可狂妄粗暴。如此這般不求長生而自長生。相反，如為求其生而喜怒哀樂過甚，舉止蠻橫粗野，便似用兵力強制一樣，必然無形中促使心情躁動，百脈不調，疾病來攻，有不幸還報于身。每當劇烈地舉心運念之后，渾身感覺不快，就是本章中所講的“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年”等喻。
第三十一章
“夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”
“佳”是優(yōu)、好的意思。
精銳的軍隊和快利的兵器，是殘傷生靈的兇械，天下人無不厭惡之。有道德的仁人君子，以道輔國，無為服眾，而不主張持佳兵利器強天下。
“君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上?！?/span>
“左”，是取坐，左邊是向東方。東方屬木，是草木逢春生長的一面。古人常說：“左青龍，” 是萬物吉祥之意。 “右”，是西方，西方屬金，是草木臨秋凋零的一方。古人常說：“右白虎，”是萬物兇殺之意。
以兩臂言之，左臂謙讓柔和為善其用力柔弱，不如右臂，以喻君子以道處事尚文。右臂強壯得力為惡，其用力剛健，強于左臂，喻小人處事尚武。
“恬淡”，是淡然之意。
有道德的仁人君子，坐時貴的是萬物呈吉祥而有生氣的左邊。用兵則貴的是草木雕零而有殺氣的右邊。天下皆知兵不是吉祥之器，在不得已而用之。不能把用兵這件事看得太重要了。
“勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志于天下?！?/span>
有道德的君子，因不得已而用兵。雖戰(zhàn)勝敵人，但因殺人甚慘，故不以戰(zhàn)勝為美。若把戰(zhàn)勝當件美事，就是以殺人為樂，以殘生為快。樂于殺人的人，不會深得民心，不能使天下人志愿歸服。
“吉事尚左，兇事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝則以喪禮處之?！?/span>
上古從朝廷至下民，大凡吉祥善事的行禮儀式均以左邊為上，喪禮兇事均以右邊為上。打了勝仗慶祝戰(zhàn)績，這是一件可賀的事，把上將軍置之于右，是因為殘殺生靈，擾害百姓，損兵折將之故，所以這里是按兇事喪禮的儀式處理的。
人有好生之德，君子仁人更有惜卒愛民之心，他們必然為此傷感悲痛。由于這個原因，戰(zhàn)勝了才按喪禮的儀式處理。
第三十二章
“道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓?！?/span>
大地是隨從天道春夏秋冬四時運化而才有生長收藏之功。朝中大臣是服從君主的，妻子是隨從丈夫的。地、妻、臣此三者均非主宰的倡導前行之道，皆是被支配者。太古之初，混元未破，恒常自然者，雖然微細而無具體名象可稱，但為宇宙萬象的主宰，誰也不敢把它當隨從者任意支配。侯王倘若守道，四海自然賓服，天下自然太平。
“天地相合，以降甘露。人莫之令而自均?！?/span>
“甘露”：及時而甘美的雨露。
天地不相交，陰陽不相合，大旱大澇必作，飄風驟雨必至，天災必來，萬物必殃。天地交，陰陽合，必降甘露，滋潤群生，五谷豐登，萬民康樂。
在修養(yǎng)方面，人若清靜無為，恬淡自然，無私無欲，心安理得，身內(nèi)陰陽二氣自然交會，百脈暢通，口內(nèi)甘美之津液自然產(chǎn)生，滋潤百骸。
“始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆?！?/span>
天地間的自然萬物形成之后，均要按事物的類別特征安名立字，提舉綱紀與科條彰示于外，以其尊卑、高下、先后、主次的次序而定法度。這些綱紀、科條、法度、典章，不過是事物的形式之名而已。倘若以這些形式之名申張教令，是忘本逐末。不但不能大治，反而會擾亂事物之性及其真常之德。事物如失道離德，法度愈嚴明則愈亂。既知如此，應適可而止，不可專尚此名，而應遵守柔和的自然之道，避免危殆。
“譬道之在天下猶川谷之于江海?！?/span>
“道”之在天下，猶如大海一般，處于最下，無所不納， 無所不容，千萬條江河皆流注于它。有道的圣人像大海一樣，天下萬民無不愿歸服于他。人若能心如明鏡，性如大海，一念不起，則天地之氣必然來聚，日月精華自然來會，自然氣足神旺，益壽延年。
第三十三章
“知人者智，自知者明。”
能知人之德才，察物之體性正邪是非者，只能算做睿智。而只有了解自己德才體性過失的人，才算明白。
“勝人者有力，自勝者強。”
能勝過別人的人，不過是強壯有力，只有能主宰和控制住自己的人，才是真正的強者。
“知足者富?！?/span>
體道返樸，方能澹泊自安，寡欲自守。只有知足知止，才能常感富裕滿足。
“強行者有志?！?/span>
在正確的道路上，能堅持不懈，始終如一，逢千磨能自強不息，遇百難能頑強拼搏，這樣才算有志。
“不失其所者久?！?/span>
富貴是可居之地么？否！“富貴而驕，自遺其咎?！必斬浭强芍怪?？否！“金玉滿堂，莫之能守”。然則究竟何處是長久之地，應止之所。唯獨虛無之妙道，天地之正氣，人倫之大德也。
“死而不亡者壽。
體道之士，正人君子以應天理為常德，以順民情為心志，在心性上念念存誠而不妄。在言行上動止合義而不狂，為國效忠，于生靈有益，形體雖死，其功績永不磨滅。如此可謂“死而不亡者壽”。
此章以自然之道，闡述了養(yǎng)生修煉過程的六步功法：
一、不可外露機智，追逐物情，而應時時檢點素日的言行舉止，是否違道失德，舉心運念，是否有邪思妄為。
二、心地若動，一念不純，持行敷衍，有一事不正，應立即改正，似同斬鋼削鐵。為降念定心，凝神、入靜的主要功法。
三、修煉者必須看淡世情，視功名貨利為身外之物，知足知止，身雖貧困，但性體不虧。
四、千磨不退志，百折不回心。固守勿失，堅強不屈，至死方休，久持不懈。
五、天上地下唯道獨尊，大環(huán)宇內(nèi)唯德最貴，唯有修道建德，復我本來的真本性才是應止之所，長居之地。
六，待成正果，與太虛同體，與造化同壽，與天地為一，形神俱妙，與道合真，形質雖化，性體永存。
第三十四章
“大道泛兮，其可左右?！?/span>
大道廣泛流行，無所不至，無所不達，無所不遍。它可左可右，可上可下，可順可逆，在方為方，在圓為圓，向無定向，形無定形，任其物性，順其自然。
“萬物恃之以生而不辭，功成不名有，愛養(yǎng)萬物而不為主。”
它生化萬物，創(chuàng)造世界而不推辭，作出巨大成就而不自以為有功，養(yǎng)育了萬物而不加宰制。
“常無欲，可名于小，萬物歸之而不為這主。是名于大，是以人終不為大，故能成其大?！?/span>
它不求名利，無私無欲，可稱它為“小”，萬物歸附于它而它自不以為主。稱它為“大”，由于他從來不自大，所以能成就其偉大。
第三十五章
“ 執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。”
“大象”，即道，因道大無法比擬，故假借”大象”描述。
倘若能執(zhí)守修持無與倫比的自然之道，天下的品物萬類， "不言而善應，不招而自來"，無不賓服與歸往。不僅一一歸往與不相害，而且能平安康泰。
“ 樂與餌，過客止?！?/span>
利欲的美色、動聽的音聲、爽口的厚味、香鼻的肴饌，不過只能引人注其耳目，快利口鼻，猶如過客暫且逗留一時。
“ 道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既?！?/span>
唯有純粹、素樸、清靜、無為的自然之道，雖淡而無味，視而不見，聽而不聞，但它的功能及作用是無與倫比的，任何事物是達不到的。
第三十六章
“將欲歙之，必固張之?！?/span>
“歙”，是合攏，收縮?！皬垺?，是放開。如果將要收縮合攏，則首先要張開放大。如白起藉趙括之攻勢，首先張開國境，以詐敗誘趙兵入圍，然后封閉國境，斷其后路，終使數(shù)十萬趙軍成為俘虜。
“將欲弱之，必固強之?！?/span>
如果將要削弱它，必須暫時壯大它。
“將欲廢之，必固興之。”
如果將要廢棄它，必須暫時興舉它。
“將欲奪之，必固與之?！?/span>
如果將要奪取它，必須在開始先給與它。如易牙為了取得君主的寵信，殺子煮肉獻于恒公，而齊恒公終餓死于圍困之中。
事物如此變化，并非有意造作以及人為的詐術，而是天地氣運在大道運化中有升沉變遷、消息盈虛之數(shù)。萬物興亡，成毀起伏，離合盛衰，自然而已。故《素書》中云：“盛衰有道，成敗有數(shù)，治亂有勢，去就有理?！?/strong>蓋是此意。
“是謂微明?！?/span>
“微明”，是自然之道在事物中的微妙玄機。
《陰符經(jīng)》云：“其盜機也?！薄吨芤住は缔o》中說：“知幾其神乎……幾者動之微，吉之先見者也?！闭缟衔乃信e的彰著、顯明、已成的張開、強勝、興旺、給與者收歙。
“柔弱勝剛強?！?/span>
柔弱中隱含著潛在的剛強。謙讓柔和的君子，常勝過橫暴剛強的小人。
“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人?！?/span>
圣君明王深知大道運化萬物的微明之妙，他們潛修密行，正性修德，削殘除暴，敬天愛民，不僅能平洽天下，而且能保持身固命堅。
若將此“利器”彰示于天下，橫暴愚頑的小人得之，必徇私舞弊，相詐逞狂，貶正敗賢。不僅禍國殃民，賊害天下，而且會因此身敗名裂。
以“魚不可以脫于淵”，引喻“利器”示于天下不但不能修齊治平，而且會導致傾覆敗喪。這好似脫了淵的魚一樣，非但不能生息，而且會枯死。
第三十七章
“道”常無為，而無不為。
清靜無為的自然之道，永遠不勞心力，順應自然，沒有任何私意造作和妄為，但天下事物，各有條有理．皆是道之所成。
“侯王若能守，萬物將自化?！?/span>
侯王如能持守此道，心地純一，真誠不妄，清靜自然，國自治，民自化。此段經(jīng)義在本書第五十七章再作詳解。
化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以“無名之樸”。
在順化過程中，如出現(xiàn)起不正之欲、逞狂作怪者，不必要采取任何其它的辦法，仍以清靜、無為、真誠、自然、渾全未破的無名之樸而鎮(zhèn)之。
將此段經(jīng)義，用于養(yǎng)生方面，就是說，在心地起煩腦妄想、情欲纏繞時，應立即遏制守靜。
“無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正?！?/span>
渾全未破的“無名之樸”，即是自然之道的體性。在人身，就是未被情欲鑿喪的先天本性，它沒有任何思欲和情妄，至為清靜、純粹。它是自然的，能鎮(zhèn)百邪，能調理一切紛亂。能持守這一體性，身自修，天下自然太平。
第三十八章
此章是《道德經(jīng)》下篇的首章。上篇開宗稱“道”，下篇起首明“德”?！暗隆崩^之于“道”?！暗馈庇小俺５馈?、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之別。“道”與“德”的特性已述于前。此章只談“道”，“德”，“仁”，“義”，“禮”五者的關系。
“上德不德，是以有德?！?/span>
“德”源于“道”，通于“道”，其體性特征亦同于“道”。 “道”無形無象，含藏而不顯露，空虛而無跡象，卻無所不有，無所不在，無所不為，無所不成。生育天地，運行日月，長養(yǎng)萬物，卻不自恃、自彰。此種特性應之于人，則為“上德”?！吧系隆焙汀俺５馈币粯?，是內(nèi)在的，實質的、無形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的東西。因而，無形的“道”是大“道”，無形的內(nèi)在之“德”是“上德”。這種非形式主義的“德”好象無“德”，其實是真正的大“德”、 “上德”。
“下德不失德，是以無德。”
純粹素樸、虛無自然、至誠不妄、無心作為者，是“上德”之特性。反之，有意作為，故意彰示其德，做了好事只怕別人不知道，這種外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是謂“下德”。“下德”處處顯示為很有“德”，其實還算不上“德”。
“上德無為，而無以為，下德為之，而有以為?！?/span>
“常道”的體性是自然無為。體現(xiàn)“常道”體性的“上德”是無為的。這種“無為”不是有意的，而是自然的。此謂”上德無為而無以為”。 “下德”的有為不是無意的、自然的，而是故意的、有心的、非自然的。此謂“下德為之，而有以為”。
“上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。”
純粹素樸、真誠無妄、自然無為的“道德”充實于內(nèi)，仁義禮智自然顯之于外。道德是根本，仁義禮是枝末。事物無本，焉能有末？故黃石公《素書》曰：“夫道、德、仁、義、禮五者一體也。夫欲為人之本者，不可無一焉！”此言“道”、 “德”、 “仁”、“義”、“禮”五者的關系是根桿與枝葉的關系。
出于自然，不是有心有意去為“仁”者，謂之“上仁”。
有分別，有果決，懲奸除暴，濟困扶危，順天應人，不循私情者，謂之“義”。
長幼有序，男女有別，父慈子孝，恭謹訐浪者，請之“禮”。
“上仁”繼之“上德”，是無為的。
“上義”繼之“下德”，是有為的。
以“上禮”的科條禮教約束人，無人應聲和履行，這時，不得不伸出胳臂用力拉拽，強迫人們?nèi)プ袷亍?/span>
“故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！?/span>
“道”是主體，“德”是作用，“仁”、“義”、“禮”是主體的作用的表現(xiàn)形式。如失去了“道”（主體）而再去講“德”，（作用），相似失去了車馬而論引重致遠，是為空談。再如失去了主體之作用而去講主體之作用的表現(xiàn)形式，猶如樹木根桿已毀再求枝葉豐茂，豈非妄言！尤其講到表現(xiàn)形式“禮”的時候“道德”基礎已無、忠信已薄，禍亂由此而始，故曰：“而亂之首”。
“前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華。故去彼取此?！?/span>
“道”之本體貴乎斂華就實，守樸還淳。如持華去實，乃是愚昧的開始。
因此，頂天立地的大丈夫，能掌握本末之機，實華之要，還淳以復其厚，而不恪守澆??；反樸以顧其實，而不炫識以求其華。因而，真正的進道修德之人應去其薄華，取其厚實。
第三十九章
“昔之得一者：”
昔：指天地萬物的開始。一：指先天的混元一炁，亦指陰陽平衡，和諧統(tǒng)一之特征。
未有天地萬物之前的混沌之初，是為先天的混元一炁，無上無下，無左無右，無大無小，無貴無賤，是謂混然一體。此謂“一”。
“天得一以清。”
天地萬物皆依次混然一炁而生，由一至萬，“降本流末而生萬物”。在陰陽始判，清濁兆分之際，輕清者上浮為天，重濁者下凝為地。因天得此“一”，故有日月星辰之運轉，春夏秋冬之交替，風云雨雷之興作。天道運行，萬類白化，始終處于和諧有序狀態(tài)，一派清明之景，毫無混亂之象。此謂“天得一以清”。
“地得一以寧，”
先天混元一炁的基本特點，是陰陽平衡，和諧統(tǒng)一。由重濁之氣下降凝聚而成的地球，內(nèi)有核、幔、殼三層，外分熟、溫、寒五帶，布局嚴整，井然有序，自然運轉，平穩(wěn)安寧。若陰陽不平，失去統(tǒng)一必火山爆發(fā)，地震，山崩，災禍四起。只有得此“一”，方能不失常序，平穩(wěn)安寧。此謂“地得一以寧”。
“神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正?！?/span>
《周易》曰：“神也者，妙萬物而為言者也?！庇衷唬骸瓣庩柌粶y之謂神”。此“神”指陰陽二氣的功能及妙用。陰陽二氣交感，達到平衡與統(tǒng)一是謂混元一炁。故“一”即道?！暗馈彪m無形無象，卻生物生人，為“眾妙之門”。此生化之門至妙至靈。此謂“神得一以靈”。若陰陽不平，二氣不交；和諧破壞，則不能生物生人，妙靈之性亦必喪失矣。
“谷”即空谷。水止于平，道止于中。天道是背高就下，損余補缺，自達平衡。谷若低凹之處，水自流來自然充盈。谷所以能自然盈滿，全由“道”之平衡之理所致。
萬物由陰陽二氣合和而成。陰陽不合，不得統(tǒng)一，則萬物無由以生。孤陰不生，獨陽不長。只有二氣交感，合而為一，方能生出萬物。
侯王為天下至尊至貴者。此謂至上。而侯王常以“孤”、 “寡”、“不谷”自稱，自認為至下。此至上與至下折中平衡，達至中平，此謂“一”。至高無上的侯王若能出之于言，踐之于行，自然無為，柔弱謙下，不貪財貨，不施暴政，以百姓心為心，以愛民為至上，則必為萬民擁護，四海賓服，天下太平，百業(yè)興旺，風氣淳正。
“其致之：天無以清將恐裂，地無以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶?！?/span>
以上的”清”、“寧”、“靈”、“盈”、“生”、“正”，皆由混元一炁的平衡統(tǒng)一原理所致。相反地，若天不能保持“清”，則必然會紛亂破裂；地不能保持“寧”，則必然爆發(fā)火山地震；神不能保持“靈”，必然喪失靈妙之功能；谷不能保持“盈”，必然自行枯竭；萬物不能生長繁衍，必然衰亡絕滅；侯王不能保持權勢和地位，就要垮臺。
“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。此其以賤為本邪？非乎！故致數(shù)輿無輿。不欲碌碌如玉，珞珞如石?！?/span>
“道”的體性是中平。所以，貴必須以賤為根本，高必須以下為基礎。只有這樣，才能合“道”。
因此，侯王自稱為“孤”、“寡”、“不谷”。這不正是“貴以賤為本”么？難道不是么？其實，侯王這樣做，正是為了達到平衡，以合于“道”。
這和造車的道理一樣。車未造成時，各種零件亂七八糟，各自分立，自以為是，而在車造成后，各種零件則同合于一車之中，共同起著運載的功能，其零件的長短、大小、高低、貴賤等差別全部消失于此車之中。
美玉本來是珍貴的，石頭本來是粗賤的。為了使兩者達到平衡與統(tǒng)一，使其貴賤相合于一體之中，我不看重珍貴華美的碌碌之玉，亦不厭棄粗糙鄙陋的硌硌之石。而將它們平等看待，不分貴賤。
此章總旨，在于說明萬事萬物皆分為對立的兩個方面，這兩個方面的平衡、合和與統(tǒng)一，可以得到好的、吉的結果；反之，若彼此分裂，陰陽不交，不能合和與統(tǒng)一，則必然得到壞的、兇的結果。
本章主要講了對立面合和統(tǒng)一的重要性。
第四十章
“反者，道之動。”
宇宙萬物繁盛的反面——虛靜之處，含藏著無窮的生發(fā)動力，故《周易·系辭》下傳云：“尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也，過此以往，未之或知也。窮神知化，一德之盛也。”
現(xiàn)以十二月之卦象的運變?yōu)槔?，闡述這一規(guī)律：
十月，為至陰至靜之時，其卦為坤，其象為，六位皆陰，是純陰之體。此純陰之體不能久留，必移于十一月。
十一月，雖為至寒，但一陽已生于下，其卦為復。復者， 一陽來復也，其象為，五位屬陰，一位屬陽。所謂"冬至一陽生"，乃是此意。漸趨于十二月。
十二月，其卦為臨，其象為，臨即天地之生氣到來之意。由此漸移于正月。
正月，其卦為泰，其象為。泰者，通也，即天地生氣通暢之意。萬物草木皆應此而生。此時三陰三陽、陰陽相等，氣候溫平。所謂“三陽開泰”即是此意。天開于子為一陽，地辟于丑為二陽，人生于寅為三陽。“春”字三橫是表示三陽。中間透一“人”字，是取人生于寅之意，下有一“日”字，是取日光普照才得春暖花開之意。春暖花開，萬物復蘇，由三陽所致。天道運行，必移于二月。
二月，其卦為大壯，其象為。壯者，草木由幼弱至壯之意。此卦四陽二陰，陽大于陰，此為壯盛之意。漸移于三月。
三月，其卦為 夬 ，其象為。 夬 者，決也，陽決陰也。只有一陰，陽勢強大逼決一陰之意。漸移于四月。
四月，其卦為乾，其象為，乾為純陽，是陽極之謂，此時萬物迅猛生長，達至極盛。物極必反，陽至而陰。在陽達至極之時，必然生陰。故至陽的四月必移于一陰的五月。
五月，其卦為 姤 ，其象為， 姤 者，遇也，陽遇陰也。雖上有五陽，但下已有一陰漸生，事物發(fā)展的總趨勢已開始逆轉，向陰回復。漸移至六月。
六月，其卦為遁，其象為，遁者，退藏也。是陰漸長而陽漸退藏的意思。
七月，其卦為否，其象為，否者，塞也。此月雖是陰陽平衡之時，但生氣已閉塞，與正月相反。正月是三陰在上而漸消，三陽在下而漸長；七月則是三陽在上而漸消，三陰在下而漸長。此謂之否。
八月，其卦為觀，其象為。觀者，看也。是陰氣顯著而大為可觀之意。
九月，其卦為剝，其象為。剝者，落也。即萬物雕零，衰落之意。
十月，又復坤卦，達至純陰，萬物枯亡，生機已盡。但陰極必反陽，冬至一陽生，又會陽長陰消，進入下一周期。坤卦雖是純陰主體，天地萬物的生機均含藏于其中。
從以上事例可以看出，萬物是在陰陽消長中，往來伸屈，周而復始地運化著，但繁盛的反面即虛靜之處，含藏著無限的生發(fā)動力。這就是“道”的運化規(guī)律。所謂“反者道之動”，蓋是此意。
“弱者，道之用。”
事物的運化是向反面趨移，是陰至而陽，陽至而陰，物極必反。
從這一運動的規(guī)律看，立足于冬，必走向夏；立足于夏，必走向冬；立足于晝，必走向夜；立足于夜，必走向晝；立足于盛，必走向衰；立足于衰，必走向盛。
同樣道理，立足于剛，則必走向柔；立足于柔，則必走向剛；立足于強，則必走向弱；立足于弱，則必走向強。只有立足柔弱，才能走向剛強。凡強大之物皆來自弱小，“合抱之木生于毫未”。因而，只有處事柔弱，不爭、謙下，方可成就大事業(yè)，達到成功之目的。這就是“為無為而無不為”。
“天下之物生于有，有生于無?！?/span>
“有”是指天地陰陽之有形象的事物。“無”是指無形無象的混元無極，即“道” 。"萬物"，指蕓蕓叢生的億萬生靈。
天下蕓蕓叢生的億萬生靈產(chǎn)生于天地陰陽，天地陰陽來自混元一氣的無形大“道”。
本章主要講了自然界的辯證法。
第四十一章
“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道?！?/span>
清靜無為的真常之道，視之不見，聽之不聞，搏之不得，空洞虛無，至為微妙，完全不同于凡見的萬事萬物。天性純?nèi)?，未被后天機智情欲鑿喪的上等之士聞之，必能領悟其奧妙，躬身以行。天性半備的中等之士聞此道，雖能略知其中奧妙但較膚淺，半信半疑，因而若行若止，顧慮重重。下等之士，其天性全被七情六欲、機智巧詐而蒙蔽，不知進道修德，只想貪享世味，追逐名利，其心其行，背道而馳。因而，他們聞知恬淡無為的大道，根本不屑一顧，甚至嗤之以鼻，哈哈大笑。如果不被這般人嗤笑，就不足以顯示它的重大意義了。
“建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，”
關于上士聞“道”的勤行、下士聞“道”的大笑，于此立言明示：
明了大“道”的人，不露鋒芒，含藏內(nèi)斂，不尚機智，庸庸愚愚，似無所知；對大“道”有進向的人自然無為，潛默自修，暗然自養(yǎng)，事事不敢為天下先，處處以為已不足；講“道”之人，言行舉止，平常自然，于眾生同處，而絲毫不出風頭，無異常人。
“上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，”
“無為”之德，謂之“上德”，“上德不德，是以有德”，因而，廣大之德，亦如空谷一樣，不見其德。
大白妙道之人，修內(nèi)而忘外，不擇貴賤，不介是非，忘其尊卑，居下而自安。
有大德的人，謙虛自慎，常常感到自己德不足。
建德之人，雖積德已厚，卻自以薄處。
天真純素，真誠不妄之人，內(nèi)心雖樸實敦厚，外貌如素體，可隨方就圓，順五色而變。
“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道善貸且成?！?/span>
端方正直的人，雖坦然大公，堂堂正正，卻似一大中至正之圓，無棱無角，不傷害他人。
成大器的人，無不經(jīng)受長期磨煉，艱苦奮斗。姜尚直至八十余歲才輔佐文王滅紂興周，大展宏圖，功勛卓著。此乃“大器晚成”的典型例子。
大“道”“聽之不聞”，猶“視之不見”，因而，最大的聲音是無聲，謂之“希聲”。
“道”無形象，“視之不足見”。因而，最大的物象是無形之象。
虛無自然的真常之道，隱含在天地萬物之內(nèi)，無名象可睹可聞。此謂“道隱無名”。
大“道”雖無形象，下士聞之而大笑，但只有“道”善于輔助，萬物才得之以成。
第四十二章
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”
無極太空生出一氣，一氣分出陰陽二氣，二氣合和生出中合之氣，陰、陽、和三氣生出自然萬物。
這是宇宙起源論，指出三氣由虛空生出，萬物由三氣生出。
“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”
自然萬物雖千差萬別，形態(tài)各異，但它們都由陰陽二氣合和而成，都包含著陰陽兩種物質因子，包含著內(nèi)在的矛盾。這兩種相反而矛盾的物質因子是互相補充、彼此和諧的，它們是對立統(tǒng)一的。
陰陽二氣的妙用在于和。
“人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損?！?/span>
常人最厭惡的是“孤”、“寡”和“不谷”，而至為尊貴的帝王卻自稱為“孤家”、“寡人”。這是虛心謙下，上下取和之意。
事物常以謙下?lián)p已而得益，以尊貴益已反招禍。為人謙下，則受益不淺；高傲自大，必有損于己。
“人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死。吾將以為教父?！?/span>
古之以此道理教化人們，教人戒驕戒躁，謙讓居下，忍辱仁柔，我也以此而教之。
橫暴強梁之人，仗權勢，施淫威，傷天害理，他們必自種惡果，成為眾矢之的，不得好死。我將以此為鑒鏡，作為教育別人的根本。
第四十三章
“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入于無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之?！?/span>
遍滿太空的真空妙氣，雖至虛至柔，卻可馳騁天下，滲入任何致密而堅硬的物體，在里面自由出入，穿來穿去。我由此可以類推，“無為”也和這種無形之氣一樣，可以無所不至，無所不為。無所不成，收到特殊的效果?！暗馈辈谎远?，不令而從，無為無造，無形無象，然而，它的功能是天下任何事物不能期及的。
第四十四章
“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”
虛榮和身體相比，那個最親？身體和錢財相較，那個最多？得到名利卻命喪黃泉，那個是??？
“是故甚愛必大費，多藏必厚亡?！?/span>
貪圖名利之心愈甚，勞人身心、耗人精氣愈多。不義之財積藏的越多，招禍身亡的危險性越大。
“知足不辱，知止不殆，可以長久。”
名譽錢財皆為身外之物，人不可沒有它們，但取之有道，得之有理，享之有量，不可貪之過甚。只有知道滿足，才不會遭辱身之禍，只有適可而止，才不會遭亡身之災，而可以平安無事，免遭禍殃，壽盡天年。
第四十五章
“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮?！?/span>
生萬物、成萬物者，是氣化的自然之道，然則無形無象，猶若缺然不足。
充滿宇宙的自然元氣，好似真空一樣，但它可生物生人，妙用無窮無盡。
“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥?！?/span>
真空妙氣，生育成就萬物而不存私，最為正直。然而它卻因物順物，不與物爭，好似受委屈一樣。
天地間飛禽走獸，品物萬類，千姿百態(tài)，精巧無比，它們無不由“道” 雕琢而成。然而"道"無為無造，好似笨拙者一樣。
天道運行，四時成序，寒署往來，晝夜交替，極有規(guī)律， 一清二楚，然而它卻一言不發(fā)。
“躁勝寒，靜勝熟。清靜為天下正。”
寒與熱即陰與陽，它們是兩種相反的能量，陽動陰靜，作用功能截然相反。
然而，人急走或奔跑可以戰(zhàn)勝寒冷，安靜下來則可以克服暑熱。
由此可知，陰陽二端，各有所偏，相勝相負，皆非大中至正的自然真一妙道。只有清靜無為的虛無大道，體性圓滿，中正不偏，是謂天下之正道。
第四十六章
“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊?！?/span>
恬淡無為的自然之道行于天下，各國必安守本分，無爭無戰(zhàn)，和平相處，馬亦守其本份，事農(nóng)耕田，引重致遠，為正常的人生效力。
天下無此無為之道，人失其常，物棄其份，各國必爭城掠地，互相攻伐，互相殘殺，戰(zhàn)火不息，馬亦棄份，長年作戰(zhàn)與郊外。
“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
所有這些興兵動戰(zhàn)、傷殘百姓的罪惡，皆由私欲過甚、貪得無厭引起。因而，災禍沒有大于不知止足的，罪過沒有大于貪得無厭的。
“故，知足之足，常足矣?！?/span>
所以，只有具有知足之心的人，才會經(jīng)常感到滿足，而不去侵奪別人，避免咎禍和罪過。
第四十七章
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人，不行而知，不見而明，不為而成。”
有“道”之人，視天下人之身，亦我之身，天下人之心，亦我之心；我之所惡，天下人亦必惡之，我之所好，天下人亦必好之。雖不出門，而返觀我之身心，則天下人之身心盡知矣。
橫暴強梁，我之所厭而棄之；柔弱謙下，我之所愛而好之。強梁橫暴者不得善終，柔弱謙下者必獲吉慶。此乃自然之理。知此道理，不窺窗外，亦可知此乃天道矣。
大千世界，復雜萬端，變幻無窮。若舍己而外索，追逐事物的外在之末，舍已求外，忘本逐末，則走得越遠，懂得越少。所以，立足自身，抱其根本，是為至要。人是一小宇宙，天地是一大宇宙。不知小宇宙，焉知大宇宙 ? 不知自我，焉知外物 ?
所以，圣人不必走得很遠就可知道物我之情，不必事事經(jīng)歷就可明曉物我之理，不必強作妄為就可達到成功。
本章主旨在于強調人的認識應首先立足于自我，只要返觀內(nèi)照，認識了自己的一切，就可明曉外物之理?！白晕摇笔堑谝徽J識對象。
第四十八章
“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為?！?/span>
常人為學，旨在積累知識，日積月累，其知識量亦日益俱增，乃至博學多才。
與此相反，修道的人則在不斷地剔除雜念，減少思慮，以至達到一念不起、性體圓明、自然無為之境界。達此境界，則心若明鏡，亦若皓月，對天地萬物的微妙玄理，無不洞觀普照。
“取天下常無事。及其有事，不足以取天下?！?/span>
同樣道理，治理天下的君王，仍須以”無為”為本，少私寡欲，不施苛政，不動兵戈，持以無事。若貪欲過甚，妄施機詐，亂施淫威，壓迫人民，則必遭人民反抗，天下紛亂，難以治理。
第四十九章
“圣人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”
有”道”的圣人，他們無私無偏，不固執(zhí)個人之見；他們大公無私，不貪名利，而以百姓之心為己之心，以萬民利益為至上，能熱愛百姓，處處為百姓著想，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。
對萬民百姓，善良的人，我以善心對待之，不善良的人，我也以善心對待之。這樣，可使不善者轉變?yōu)樯普?，使人們同歸于善。對于信實之人，我以誠信之心對待之，對于不信實的人，我也以誠信之心對待之，使不信實的人，轉變?yōu)樾艑嵵耍勾蠹彝瑲w于忠誠信實。
“ 圣人在天下惵惵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！?/span>
“惵惵”是恐懼。
圣人在天下處處謙虛謹慎，含藏內(nèi)斂，不露鋒芒，與萬民和光同塵，不論尊卑，不分貴賤，對大家一視同仁，平等看待，其心與萬民之心渾為一體。
常人多專注于耳目之見聞，限于個人之利益。圣人之心則如初生嬰兒之心。潔白純素，無私無欲，無執(zhí)無偏，天性渾然純?nèi)?/span>
第五十章
“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚?！?/span>
人生為出，死去為入。生來死去，新陳代謝，乃自然之規(guī)律。 然而，人生死大致分三種情況：
一、順自然而生息，無病無災，享盡天年而亡的，十分中約有三分。
二、因先天不足，體質較差或生病傷殘而未盡天年，中途夭亡的，約占十分之三。
三、因恣情縱欲，貪色好酒，追名逐利，生活奢侈，享受過甚，貪生過厚而夭亡的，亦占十分之三。這第三類條件優(yōu)越而夭亡是什么原因呢 ? 是因為生活條件太優(yōu)厚了。
古代帝王生活條件最為優(yōu)厚，而大都短命，就是這方面的突出例子。
“蓋聞：善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故 ?以其無死地。"
聞知精于養(yǎng)生之道的人，十分中只有一分。他們恬淡無為，少私寡欲，心地善良，體性圓明，物我一體，無所不容，大慈大悲，毫無惡念。由于他們德行極高，且有善良的精神信息感應于外，或因煉功已達上乘功夫，具有某種特異功能可以控制身外生命的意念及行為，因而，他們能陸行不與兕虎遭遇，入軍不被甲兵所傷。所以，兕牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，甲兵用不上它的刃。這又是什么原因呢 ? 是因為他們沒有致死的地方。
有的住在深山密林中，功夫很深的人，終年與野獸打交道，但從未受傷殘。
據(jù)《樓觀先師碑石》載：魏廢帝時，有張法樂隱居耿谷，樂道忘懷，嘗有猛虎造室，恬然不顧，亦不加害，養(yǎng)奇禽千計，呼皆就掌取食，了無驚猜。魏文帝時，真人陳寶熾，密行于樓觀，抱負弘闊，人莫能窺，出入山間，時見白虎馴逐，因此文帝招訪治理之道，并問馴虎之術，對曰：“撫我則厚，虎猶民也；虐我則怨，民猶虎也，何術之有 ? ”自原始時代，人心淳樸，性體清靜，無念無欲，人與獸同居而互屬相助，人無獵獸害命之心，獸亦無反傷人之舉。次后由于人的情欲動、貪心起，欲獵獸以滿口福，于是，禽獸與人結下了不可解的怨讎，故始有人害獸而獸傷人往還之報。這是一種精神信息的感應現(xiàn)象， 并無神秘之處。
第五十一章
“道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。”
天地萬物無不由渾淪一氣的無極大“道”所生。
物之得于“道”者，便是“德”。含缊滋潤，輔翼陶成者，皆是”德”之所蓄。
萬物由“道”生“德”（蓄）而后有其形體。
有形體后必由小至大，發(fā)育成熟，生殖繁衍。
萬物的生、長、成、藏皆由“道”和“德”造成，因而它們沒有不尊“道”而貴“德”的。
“道”之所以尊，“德”之所以貴，是因為它生養(yǎng)成藏萬物并非有意作為，而是自然而然的變化的過程。
“故道生之、蓄之、長之、育之、成之、熟之、養(yǎng)之、覆之?！?/span>
化機滋暢謂之生，陰陽內(nèi)含謂之蓄，晝夜變化謂之長，五氣潤和謂之育，體性完全謂之成，神全氣正謂之熟，保根固性謂之養(yǎng)，護其所傷謂之覆。萬物從無到有，由始至終，無不是“道”“德”之所為。
“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德?！?/span>
“道”生萬物，“德”蓄萬物，而不以為自有功；生化成藏皆是“道”之所為，而它卻不自恃其能，長養(yǎng)了萬物而不加宰制。這就是廣大深遠的至極之德。
第五十二章
“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。”
宇宙間的萬事萬物有一個統(tǒng)一的、共同的起始。這個起始，就是產(chǎn)生萬事萬物的本根。如果認識并掌握了這個本根，就可以理解由此而產(chǎn)生的萬事萬物。遵循這個本根的原則，終身不會有危險。
“塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救?！?/span>
兌為口，門為眼。虛無大道，無色無聲，無臭無味。色、聲、味、臭之有形有象者，皆非“道”之體性。若貪求色聲美味，追逐名利地位、逐末忘本，必背道失道，終身不可救藥；若清心寡欲，閉目塞口，不追逐這些身外之物而恬淡自養(yǎng)，積精累氣，固根抱本，則可延年益壽，終身不會有病災。
“見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。”
任何事物都是由小至大，由微而著發(fā)展而成的。只有謹察事物至微之原始，而不是忘本逐末，才算明智。
柔弱謙下是“道”之妙用，它可制服任何剛強之事物，水就是一例。只有持守柔弱的人，才算是最剛強者。柔能克剛，陰能勝陽，柔弱勝剛強。發(fā)揮內(nèi)涵著的光和熱，遇事有先見之明，就不會帶來危險和禍殃。這就是守本固根的“常道”。
第五十三章
“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好徑?！?/span>
使我深刻地領悟到了清靜無為之道的玄理妙用，我就以此去實行。然而我最擔心的是在實行中走邪路。其實，清靜無為的自然之道猶如平坦的大路，很平坦，至簡至易，以此道治國必然國泰民安。然而，常人因私欲太重，貪求享樂，每每妄為而背離了此道，卻好走繁難、艱險、崎嶇之小道 —— 邪路。
“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余。是謂盜夸，非道也哉?！?/span>
朝庭的宮殿修得高大宏偉，精致華麗；國民的精力、資力皆耗于此。
農(nóng)民由于不能盡力耕作，延誤農(nóng)時，田園由此荒蕪，年歲無收，以致民無積蓄、國無庫存。然而，君王、貴族、豪門身著華美的錦衣，以風流耀顯于民，飽餐著高等飲食，耗用民脂民膏，仗權位私積財貨，導致國民經(jīng)濟危困，不自省悟，反認為他是萬民之主，是治國理民者。其實不然，民視之如寇讎，是謂天下最大的強盜。
這樣做，是對“道”的背叛，絕非以“道”治國。如此必然遭到天道的懲罰，人倫的譴責，天人共怨，萬姓同誅，自然走向滅亡。
第五十四章
“善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟?！?/span>
自然萬物，生滅興衰，無不處于時時變易之中，唯有大中至正的虛無之道“獨立而不改”。以“道”的原則舉事立業(yè)，治國安邦，其基必固，不可動搖。抱此“道”者，可根深蒂固，長治久安，無有失脫亡國之患。如此這般，可受到子孫萬代的敬仰、懷念、頌揚和祭祀。
“修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之鄉(xiāng)，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普?！?/span>
用“道”的原則修身，其德可以樸實純真；將此原則貫徹于治家，其德可以綽綽有余；將此原則貫徹到鄉(xiāng)，其德可以作為楷模；將此原則用之于國，其德可以使民心真樸，風氣純正，路不拾遺，夜不閉戶；將此原則貫徹于天下，則可使純正之德普遍廣大，若皓月當空，無處不照，使天下安定，萬國九州，和睦相處，相安無事。
“故，以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此?！?/span>
所以，我身因修此“道”，能心正意誠，神旺氣足，身康體健，以此觀他人之身，亦必同理；我家因修此道，六親和睦，父慈子孝，家業(yè)興旺，以此觀他家，亦然；我鄉(xiāng)因修此道，相親相愛，和睦相處，無爭無斗，以此觀他鄉(xiāng)，同樣；我國因修此道，君正臣忠，民心淳樸，百業(yè)興旺，國泰民安，以此觀他國，無異；今道行天下，德遍九州，普天同慶，萬民安樂，以此觀未來，必然如此。
我怎么能盡知天下會如此呢？就是用了以上“由近及遠，由此及彼”的類推方法。
第五十五章
“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至；終日號而不嗄，和之至?！?/span>
此章以“赤子”比喻修道之深、養(yǎng)德之厚的妙用。《莊子逍遙游》云：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。將磅礴萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉，以天下為事。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱”這是對得道之妙用的具體描繪。
得道之真人，氣足神旺，身體健康，冬天不冷，夏天不熱，入水不溺，入火不焚，體性純?nèi)?，自我調控，邪魔不入，百病不生，體格柔和，動靜自如，元氣淳和，無思無慮，若初生之嬰兒。毒蟲見之不刺，猛獸見之不撲，惡鳥見之不抓。雖然骨嫩筋柔，握持卻很牢固。雖不知男女交合之事，陽物卻常勃起。這是因為他的元精、元氣、元神極為充沛。他終日哭叫而聲不啞，這是因為他先天元氣淳和之故。
“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強?！?/span>
知道了陰陽平衡，元氣淳和，就叫做“?！?。知道了“?！本徒凶觥懊鳌?。
為了長命而厚其生，欲人為地追求長生，愈達不到目的。只有自然無為，不貪生，不厚生，無意于長生，才能自自然然延長壽命。靜極生動，只有心靜下來，去除雜念，不思不想，元氣才能自行暢通，流經(jīng)百脈。如果用意志支配精氣，必然破壞氣流的正常秩序，擾亂它的正常運行。這是“有為”，是人為的逞強，此乃煉功之大忌。
“物壯則老，是謂不道。不道早巳?！?/span>
氣強硬，使肌膚強壯，然而物強壯了就要衰老，走向反面。這就失了沖和之性“?！保簿褪潜畴x了“道”。背離了“道”，不僅不能長生，反而會過早夭亡。
養(yǎng)生之道和處世之道，最宜謙下柔和，若心靜神清，其氣自然柔和深長，心不靜則意不定，意不靜則神不凝，神不凝，心必粗暴、強硬。氣的柔和及強硬其根在心。
第五十六章
“知者不言，言者不知?！?/span>
太上混元無極大道，是天地之始，萬物之本，其妙用無窮，只可意會，言語無法表達。此謂“知者不言”。書不盡言，言不盡意，言語能表達出來的，是粗淺的，有形的事物之末，而不是微妙玄通的“天地之始”。此謂“言者不知”。
“塞其兌，閉其門?！?/span>
“兌”是口?！伴T”是眼、耳、鼻。既知“微妙玄通”始物之妙，言語無法表達，應“塞兌靜養(yǎng)”?！独献印肥渍绿岬健盁o欲觀其妙”，正是此意。天地之始，萬物之母，造化之機，口不能言，目不能視，耳不能聞，鼻不能嗅。故第十四章中說：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一?！?/span>
此段是教人要塞兌閉門，靜養(yǎng)天真，清靜六根，斷諸邪障。
“挫其銳，解其紛?！?/span>
“銳”：刀劍之鋒刃?！凹姟保杭娛|雜亂。
人因貪名逐利，自知、自見、自伐、自矜、自是，機智炫露，似同刀劍之鋒刃。與接為構，日以心斗，互為交爭，致使靈堂不能清靜。修身者，必以不自知、不自見、不自伐、 不自矜、不自是為首要功夫，含光韜輝，慎養(yǎng)天真。所謂“挫其銳”者，即是此義。
人因情欲過度，致使“憂苦神心，流浪生死，長沉苦海，永失真道”。日昏夜茫，無有頭緒，猶如攀籬縱橫交錯，紛擾束縛，元神不能自主。欲求解脫，何時解脫？“能拼眾緣，永除染著，內(nèi)相不出，外相不入，于正念中，乃得五臟清涼，六腑調泰，三百六十骨節(jié)之間有諸滯礙，十惡之業(yè)，百八十煩惱之業(yè)，眾苦罪源悉皆除蕩”，是謂“解其紛”。
“和其光，同其塵?！?/span>
“光”：智能，德行?！皦m”：塵世，俗情。
此段是說修身者素日不可炫露己德，以己為是，應取圣人無常心，以百姓心為心，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，于眾物各自發(fā)揮，如同火照火，水入水，渾為一體，此乃“和其光”。不能樹已身而異于人，不能認已之高潔而棄丑陋。無人我之分，賢愚之介，打起塵勞，如土和土，此謂“同其塵”。
“是謂玄同?！?/span>
“玄”是深遠不測的意思。與物能“和其光，同其塵”，這才和深遠不測的無極大道同為體用了。
“故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴?！?/span>
深遠不測的無極大道是混成一氣。本無內(nèi)外之分，豈有親疏之別；本無左右之異，那有利害之論；本無高下之等，怎有貴賤之殊。無內(nèi)無外，無左無右，無上無下，無有親疏、利害、貴賤的混元無極大道，才是最為珍貴的。
第五十七章
“以正治國，以奇用兵，以無事取天下?！?/span>
“正”：端方，貞固。“奇”：詭詐，怪異。
此段經(jīng)義是說執(zhí)政者要遵循天道自然的規(guī)律，順從人間倫理常情，大公無私，端方正直治理國家。但用兵卻相反，要采用虛虛實實，聲東擊西的詭詐之術。要取得天下太平，須安分守己，不可妄生事端，《老子》第四十六章中說：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”天下大亂皆因不知足，以致妄生事端。要想天下太平，必須知足安分，不可妄生事端，擾亂庶民。只有這樣，人民才能安居樂業(yè)，四海寧靜，天下太平。
“吾何以知天下其然哉？以此：”
我為什幺能知道以無事能取得天下太平呢？就由以下根據(jù)才知道：
“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有?！?/span>
君王施政，令繁則奸出，禁多則民困。禁令繁多，必妨民事，使民不能盡其生發(fā)。民不能盡其生發(fā)，如束手足必然貧困，無法自拔。
“利器”者，指圣人以自我德行、智能遵循天道之自然，順人倫之常情，總國家之綱紀，持權柄治國理民?！肚f子》曰： “彼圣人者：天下之利器也，非以明示天下?！彼钦f，圣人的德行、智能，只可內(nèi)含自修，使民潛移默化，而不可昭昭炫露。如彰示于人，那不仁者必竊之，致使上下顛倒，是非混淆，橫施天下，導致國家昏亂。
國民最宜同處在渾厚樸實的淳風之中。器械者，是民在生息中之所必需?！吨芤住は缔o》說：“包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下， 蓋取諸益；服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨；重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫；斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，蓋取諸小過；弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，以待風雨，蓋取諸大壯?！庇纱丝芍瑥墓诺浇?，器械按民之所需而出于自然。因機智出，技巧生，非正常而并沒有實用價值的古怪奇物隨之滋生，民必棄常而務技巧，濫用資力。此謂“人多技巧，奇物滋起”。
教民內(nèi)修道德，外行仁義，知天理之當然，曉人倫之常規(guī)，舉止皆符于天理人情。故《論語·為政》中說：“導之以政，齊之以刑，民免無恥；導之以德，齊之以禮，有恥且格?！泵袢缟餍拗掠趦?nèi)，謹行仁義于外，根本不會違法亂紀。相反，人如內(nèi)心失去道德，外無仁義之行，他就不怕犯法，法令愈嚴，相應盜賊愈多。此謂：“法令滋章，盜賊多有?！?/span>
“故圣人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸?！?/span>
所以，體現(xiàn)自然之道的圣人，取法天地生長萬物的自然無為之德，不背理循私，而事事順乎天理，應乎人心，不作不為以感天下之眾。因此，天下之民眾皆安居樂業(yè)而自化。此謂“我無為而民自化”。人君戒除貪欲之心，不好事，不妄為，不求榮貴，不勞民力，不妨民事。民能盡力耕而食，織而衣，樂其俗，安其居，美其服，甘其食，豐衣足食。此謂“我無事而民自富”。能取法自然無為之道的清靜體性，虛心恬淡，自然而然，事事物物必順其條理，各得其所，各有所用，各有所適。鳥不教而自在空中飛；獸不馴而自在山上跑；魚不學而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。此謂“我好靜而民自正”。
第五十八章
“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺?！?/span>
治國者，應以自然、寬宏、沒有高下、貴賤、賢愚、榮辱分別之心，體天地無不覆載的自然好生之德，國民自然會得到妥善的治理。王弼曰：“善治政者，無形、無名、無事、 無政可舉，悶悶然卒于大治?！贝酥^“其政悶悶”。民不知不覺各得其宜，各有所適，上下彼此不爭不競，而生活在淳樸厚實的渾化之中。又如王弼注曰：“其民無所爭競，寬大淳淳”。此謂“其民淳淳”。失去好生之德，政令煩苛，事事明察，物物檢點，榮辱不共，貴賤有殊，“立刑名，明賞罰，以檢奸偽”。此謂“其政察察”。而人民始感彼此有別，上下相隔，缺缺不足。此謂“其民缺缺”。
“禍兮，福所倚；福兮，禍所伏?！?/span>
宇宙間的品物萬類，雖然復雜萬端，其造化之機及運化規(guī)律，莫不過對立統(tǒng)一而巳。
“禍”，是難、兇害、災殃之類。“?！笔羌?、榮貴、昌達之類。無論那一類事物，它的變化規(guī)律是向相反的方向轉移。陰極生陽，陽極生陰，夏至后必移于冬，冬至后向于夏， 周而復始，無有休止。人類亦是此理：人在貧窮時，與人相處態(tài)度謙恭，在事業(yè)方面向上奮發(fā)，其結果，人必輔助，事業(yè)必成功。貧窮雖是禍，可它無形中相攜著福。人若富貴，為人處事易橫蠻驕傲，對事業(yè)易輕率為之，久而久之，人必厭惡，而事業(yè)必敗。富貴雖是福，可它無形中隱含著禍。故《老子》第九章中說：“富貴而驕，自遺其咎”。 孟子曰： “生于憂患，死于安樂”亦與此意相通。社會變遷，仍遵循這一規(guī)律：猶如水向東流，一浪趕一浪，興了又向衰的一方轉化，衰了又隱含著興的因素。每個朝代在剛興盛時期，必內(nèi)修道德，外施仁政，處處以國事生民為重，政通人和，事事得宜。待至日久，以得民富國強，執(zhí)政者貪求享樂，以榮貴執(zhí)權，驕肆于民，于是引起了人民的反抗，釀成天下大亂。所謂“禍兮，福所倚；福兮，禍所伏”。即是此意。
“孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固久?！?/span>
天地間一切事物就這樣成敗交替，陰陽相易，禍福相倚。這種轉化，或正或奇，或善或妖，是沒有定向的。正可以轉化為奇；善可以轉化為妖。常人對這種轉化原因，久已迷惑。
“是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀?！?/span>
明了事物轉化規(guī)律的圣人，明知品德端方，心性清廉，處事正直，智能聰明，是善、是奸、是福，卻不以端方、清廉、正直、聰明炫示于外，強加于人。圣人的品德雖然端方，卻不以端方妨害于人；雖然心底清廉，卻不以清廉劌傷于人；處事正直，卻不以正直撞擊于人；智能聰明，卻不以聰明炫耀于人。這正是“知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其榮，守其辱……”，與萬物“和其光，同其塵，是謂玄同”的長生久視之道。
第五十九章
“治人事天，莫若嗇。”
“嗇”：儉約。
教天下之民，遵循人倫的自然常情，六親和睦，長幼有序，上下慈孝，朋友有信，夫倡婦隨，勤躬耕織，以求衣食。使民各遂其生，互不交爭，安然相處，此為治人之義。虔誠謹儼，遵循天理，存心養(yǎng)性，不敢有絲毫傷天害理之心，是為事奉上天之義。常人以為治民和奉天是兩回事，其實不然，無論是治民或奉天均須以“嗇”?！皢荨保鞘諗可駳?，儉約情欲，不敢見景忘真，肆意妄為。“治人事天”，莫過于此。
夫若嗇，是謂早服。早服謂之重積“德”。重積“德”，則無不克。
“服”有注為身心佩服。須臾不離謂之“服”。常人行事，臨渴掘井，遇寒制衣，所以事事被動?！爸稳耸绿臁保m以遵循天理，純?nèi)拘?，收斂神氣，虔心真誠。但最起碼的，是預先身心佩服，向往須臾不離，行持不輟。只有這樣才會治人必靈，事天必應，預先身心佩服。久而行之，自然全其天地之大德。深積厚養(yǎng)天地之大德，不但能“治人事天”，而且可做到無所不克。
“無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。”
“母”，是根本。
積德深厚，不但可以做到無所不克，而且莫知其限量，重積德之妙用，不知其限量，而天下國家無有不在道德渾化之中。由此可知，治國之本，是深積無有限量的渾厚之德。如具備無有限量的渾厚之德，必可長治久安，根深蒂固，任何力量也拔不掉，解不脫。
此章經(jīng)義是說，無論治理國民或事奉上天，事先均須心地純一，真誠不妄，素養(yǎng)重積渾厚之德，以此為本，則民無不順，事無不理，國無不治，并能穩(wěn)固長久。
第六十章
“治大國若烹小鮮?！?/span>
“小鮮”：小魚。
常言道：善于烹調者，可以治國。大國民眾，風俗有殊，三教九流，其旨各異。若一一檢點，必難辦到。有道之君，欲治者，不論大小，均以投之于釜，掌握好火候。不輕舉妄動，而能一心一意，文烹武煉，使火候不過、不及。先后緩急得宜，則魚雖熟，其形大小自然齊全，不會攪爛。治國者，如不知此道，恣情縱欲，妄用機智，其政察察，法令滋彰。猶如烹魚之在釜，不慎火候，胡亂攪動，魚肉不待熟而潰散，愈攪愈混，愈治愈亂。
“以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，圣人亦不傷民。犬兩不相傷，故德交歸焉?！?/span>
“蒞”，當臨解?！肮怼保翰粍照龢I(yè)，禍國殃民的愚頑之徒。“神”：神通。
天地間一切事物由道生、德蓄。故萬類無不尊道而貴德。圣君以清靜、虛無妙道、天地好生之德臨天下，治國理民，不但賢仁君子能盡其力，輔國安民。而且那些愚頑刁民，不會興妖作怪，玩弄神通，并非那些刁頑者沒有神通可耍，而是他的神通反于國民效力。其因何由？是因為有道可以一正壓百邪。若圣人以道蒞天下，視百姓如手足，愛萬民若骨肉，對生靈不懷傷害之心，那些刁頑者，在圣德感化之下，便不會胡作非為，擾國亂民，圣君體天地好生之德，亦不傷害國民，兩者均不傷民，其道同德合，同歸于大順。所謂“兩不相傷，故德交歸焉”。即是此意。
此章是說，以道蒞天下，仁者，不仁者，智者，愚頑者，正者，邪惡者，在圣德的感化下，其德互為交歸，互不相傷，同為國民效力。
第六十一章
“大國者下流，天下之交?！?/span>
天下大亂，每因大國恃其強盛，欲吞并四海，獨霸一統(tǒng)，擴張國土，有本錢凌辱小國，以致興兵動戰(zhàn)，萬民遭殃。欲得天下太平，首先大國、強國要主動安守本分，取法水性，去高就下，虛心謙讓。能以此交于天下，天下的國家必來投歸而相處。
“天下之交牝，常以靜勝牡。”
“牝”，陰性，主靜?！澳怠?，陽性，主動。
陰陽相交，陰性主靜，陽性主動，牝必能制勝于牡。這是天地陰陽相交的自然之理。
“以靜為下，故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國?！?/span>
既知陰以靜取勝，那么大國就應效其陰靜處下之道。所以，大國以謙讓居下而交于小國，猶如牝以靜定勝于牡動，是以不勞而自益，不戰(zhàn)而自勝，天下小國近悅而遠誼，必四海賓服，如水東流而自歸于江海。小國本沒有威脅大國的力量，亦應安分守己，謙虛謹慎，安其小而從其大。本著真誠之心，以靜處下，必能取得大國的撫愛和庇佑。
“故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人?！?/span>
所以，或因效牝靜虛心自下，取得小國投歸擁戴，或以安分居下而取大國的容納庇佑，總之，有兩個愿望：大國的目的不過是欲想小國都來歸順賓服；小國的目的不過是想不受大國、 強國的侮辱欺凌，國土得以完整，百姓得以安寧，不被拋棄而已。
“兩者各得其所欲，故大者宜為下。”
如果大小國效法牝靜，虛心謙下，定能達到兩者的愿望。但最適宜的是大國首先虛心謙下，對小國撫之恩德，視天下如一家，大小同等。天下安危，主要由大國決定。
第六十二章
“道者萬物之奧?！?/span>
“奧”：深，且含有妙運的意思。
清靜虛無的自然之道生出了天地萬物。天地萬物又深藏于此道之中。大在六合之外，小在粒米之間，可謂造化萬物之本始，生成萬物之根蒂，其妙用無窮無盡。
“善人之寶，不善人之所保。”
“寶”：珍貴之意。
“?！保罕Ｈ?，保持。
能深究大道之奧理，行大道之妙用，體用悉備者，可謂善人；天資愚蠢、行事蠻橫，背天理、逆人倫者，可謂不善人。凡善人，體道修之于身，行之于萬事，無一時不本道以為用。所以能為善人者，是以道為寶。不善人因不體道之妙用，時行不善而遭罪咎，臨罪咎而生悔悟，能戒除背道之行，離德之為，方可免去禍咎，保全身命，此為一義；又一義者，胡作非為的不善人，常賴寬宏大量的有道之人來保全他。
“美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有 ? "
善人以道為寶，其言行必法于道。 " 道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然”。美者，人人以有道德之言悅服，為善，故稱美。有道德的善言，不只圖善于己，當能公諸于眾。市者，聚眾以公平交易之場所。有道德的善言最為公平，人人悅服，故曰：“美言可以市。”善人之寶在道，善人必遵道而行。有道之行，人人必尊。故曰：“尊行可以加人?！?/span> 《周易·彖辭上傳》說：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民，行發(fā)乎邇，見乎遠，言行君子之樞機，樞機之發(fā)，榮辱之主也，言行，君子之所動天地也，不可不慎乎！”善人之所以為善人者，是因清靜虛無之妙道充實于內(nèi)心，自然好生之德發(fā)行于外身，其言行必善美而尊貴。如人人皆如此，善人由何而說起呢？就因有不善者，才顯出善人。既如此，人之不善，何可棄之？故曰：“人之不善，何棄之有?！?/span>
“故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。”
常言道：“貴為天子，富有四海。”然天子所貴者，仍貴之以道。如離道，貴不可長保。三公、太師、太傅、太保都是朝庭最大的卿臣，但仍以道佐人主。修振朝綱，治國理民，三公之爵才可久立。如失道離德，禍國殃民，擾害生靈，必削其職、仍加其刑。拱璧是以雙手捧起的玉璧，可謂珍貴之寶。人與親人在生死關頭，可以棄千金之璧，負赤子而趨。既知此，千金之璧，不如大道之所貴，拱璧不足以為貴，而貴者乃道也。駟馬是為天子所乘，可算威嚴，然而不體之以“道”，不行之以“德”，百姓必感以厭惡，不悅而棄之。由此足證，天子之貴，三公之尊，拱璧駟馬以先，都不如修道建德重要。
“古之所以貴此道者，何不日求以得？有罪以免邪？故為天下貴?！?/span>
試考其上古之圣君，無不以此清靜無為的自然之道治天下、統(tǒng)萬民。既知如此，為什么不日修此道呢？求道有什么罪咎，可以不求免而自然會免掉。罪由何來，皆因失道離德，妄貪、妄為而自招。如日修此道，滌除妄念，摒除妄為，以恬淡素樸處之，罪咎自然消除。所以最珍貴的還是道。
第六十三章
“為，無為；事，無事；味，無味；”
圣人體虛無之妙道，法天地自然之德，不背理徇私，無為而自然成就。以無為而為，人不能知，不能見。如天道無為而無不覆；地德自然而無不載，兩無為相合，萬物自然化生，雖“無為，而無不為”。圣人順天理，合人情，無有造作，不敢妄為，故國治而天下太平。常人貪名逐利，飲酒作樂，以此情欲為味。常言說：“君子之交淡如水，小人之交甘如醴?！?strong style="LINE-HEIGHT: 1.5em! important">小人專尚情欲之味，非長久之樂味。圣人以道為味，是無味之味。雖是無味之味，其味長久至極。
“大、小、多、少，報怨以德。”
修道者，不論大、小、多、少，于我有怨者，均以德報?！吧普撸嵘浦?，不善者吾亦善之”?！靶耪撸嵝胖?，不信者，吾亦信之”。常人不然，不分大、小、多，少，以怨報怨，人由怨而加于我，我以怨還報于他。你還我報，一來一往，無有止期。如怨以德報，人必以德感，彼此相化為無事，其怨頓消。
“圖難于其易，為大于其細。 天下難事，必作于易。天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。"
欲圖難事，先從易處著手；欲為大事，先于細處起步。 天下難事，須從易處著手；天下大事，須從細處起步。這一規(guī)律，是不可逆轉的，可謂必然規(guī)律。因此，依循這個規(guī)律的圣人，欲振國綱，治理天下，首先要從細微的心地上，存其善良，建立好生之德，謙讓處下。久而久之，德馨天下，聲震四海，欲平天下，不求然而自然成功。常人則不然?！吨芤住は缔o下傳》中說：“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。是以惡積而不掩，罪大而不解?！薄短细袘费裕骸?strong style="LINE-HEIGHT: 1.5em! important">故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福；語惡、視惡、行惡，一日有三惡。三年天必降之禍。” 舉心運念，語、視、行雖為細小，但久而久之，量大質必變，其結果所帶來的禍福卻不小。方寸之心的一念雖小，起于正者有福，動于邪者種禍。
“夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難?！?/span>
喜歡夸?？?，妄自輕諾，以言語輕易許之于人，言行不能兌現(xiàn)，必無著落。行事不思前慮后，不量事之輕重，審事之可否，而輕浮淺躁，認為事事容易，其結果必然被動，困難重重。因此，圣人知易守難，常以易當難而作準備，所以終無困難。
第六十四章
“其安易持?！?/span>
事物在安靜的時候容易把持，如動蕩起來，就難以把持了。修身者，更為切要。在內(nèi)念未發(fā)，外物未接的寧靜之時，洗心澄慮，萬念俱消，才能達到清靜真一，元神自在，母子相抱，神氣相守，坎離相交，水火既濟的境地。如不然，情欲一起，外物牽動，以致“煩惱妄想，憂苦神心，便遭濁辱，流浪生死，長沉苦海，永失真道”。
“其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之?！?/span>
治國、謀事、修身亦然，均應在安靜之時，未兆之先，脆弱之際，微小之期，未發(fā)生，未動亂之時，防患于未然。 《周易·系辭下傳》曰：“子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！庇衷唬骸捌渫銎渫觯涤诎?。君子知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎，幾者動之微，吉之先見者也?！?/strong>“顏氏之子，其殆庶幾乎，有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也?！碧斓亻g萬物蕓蕓，千難百亂，它的產(chǎn)生發(fā)展，都是從未兆開始的。人的成形，或善或惡，或?；虻?，或正大，或邪僻，在初生時，同樣是一個無知無識的素體嬰兒。其性體如一張潔白的素紙，無污而純潔。如欲教他成才，首先其父母在素日的舉止運念中，以道德給孩子做表率，再在言行儀表上公正無私，不狂不妄，莊重端嚴。這就給孩子在視聽上作了一個楷模。久而久之，其孩子漸長，情欲漸開，在無形中不知不覺地成了才。反之，如在微小細脆之時不著手，待久習成性，那就不易解決了。合抱的大樹，是從微小的毫末長成的；九層的高臺，是用一筐筐的土壘起來的；千里之遠行，一步步走才能到達。
此段的中心旨意，是教人在安泰時要有預防危險的準備；國家在大治時，要有預防變亂的準備；存在時，要有消亡的準備。不能在大治時，貪求享樂，在安靜時橫行逞狂，在富裕時揮霍浪費。貪其享樂，橫行逞狂，揮霍浪費，不能認為是小事。如不在未兆、微小時糾正，而放任自流，將會蔓延發(fā)展，鑄成大錯，不可收拾。
“是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事?！?/span>
背理徇私的有為之為非敗不可，違逆人倫的有執(zhí)之執(zhí)非失不可。因此圣人“知微知彰”，體虛無之妙道，循天理，順人情，符物之自然而無為無執(zhí)，所以無敗無失。常人則不然， 始以道德戒慎，行至中途，因貪世情而忘其道，往往將近成功而敗之。如能始終如一，則定能成功。
“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物主自然，而不敢為?！?/span>
常人之所欲者，是功名貨利，口得美味，耳聞樂音，目視麗色。孰不知功名顯達，貨利色味，皆快于一時。圣人所欲，不是常人所欲，而是無為、無味、無事的無欲之欲。常人貴難得之貨，圣人已知因貴以致禍端，故“不貴難得之貨”，使民不為盜。有的人以奸詐詭怪為學，是奇是巧，棄真效偽。圣人所學的是清靜無為虛無自然的不學之學。我要回復到眾人所過的無味之地，順乎萬物的自然生息，不敢有絲毫的故意造作和任性妄為。
第六十五章
“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”
“明”，機智巧詐，僥幸炫耀。
“愚”，渾厚淳樸，真誠自然。
道為天地之始。天地有始，日月往來，陰陽升降，寒暑交替，四時成序，萬物自然而然，有條不紊地生長收藏。未嘗明彰法制、禁令，亦沒有任何名教、法規(guī)。所以“道”在天地萬物之中而天地萬物不知。故古之圣 君、明王善于法“道”的純厚樸素之性，行無為之政，真誠自然地去治國理民。不教民玩弄機智，爾虞我詐，而是以純粹樸素，真誠無妄導之于民，使民返樸還淳，去妄存誠，養(yǎng)其本來良知良能，以德化民，使君民默化在渾厚的淳風之中。“非以明民，將以愚之”，即是此意。
“民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式?！?/span>
人民為什么難治呢？是因為治國者以已為是，以已為然， 內(nèi)不充實道德。上對下以機智巧詐，欺哄于民；下者必以機智欺瞞于上，上下相欺，國綱必亂，倫理必乖，其賊害國民必不淺。善以道治國者，順物自然，內(nèi)心真誠，外行持以“和光，同塵”，不逆于理，不背于道。含其輝，韜其明，無事、無為、無欲，天下自然太平，其福莫大于此。以“智”巧、治國，不但不能成功，反而倒遭賊害。不以機智治國，體無為，順自然，隨民情，又簡又易，有福于民，以智“賊”不以“智”福。此兩者為治國平天下之法式。
常知楷式，是謂“玄德”。玄德深矣！遠矣！與物反矣！然后乃至大順。
既然已知，不以“智”治國為法式，就應永恒持守，須臾不離，存誠不妄。這就合于清靜自然真常之道的體性。自然真常之道的體性是無名相、無頭緒，“視之不見，聽之不聞，搏之不得”。其用為德，德之用其量無窮，不可測度，故稱“玄德”。 “玄德”，又深又遠，與有形有象的事物相反。萬物以私利為快，昭昭察察以自明，而“玄德”以處其厚，不處其薄， 居其實，不居其華，長而不宰，為而不恃，功成不居。此為“玄德”之妙用。道本虛無自然，德合自然無為之體。以此理民，民無不理，以此治國，國無不治。故稱“大順”。
第六十六章
“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王?！?/span>
最低處，百川皆歸，自然而然。江海所以能為百谷王，是因為它居于最下處。
“是以圣人，欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之?！?/span>
因此，圣君明王，取法江海善于處下而為百谷王。欲在萬民之上，首先應謙虛處下?！吨芤住ぶt卦》云：“謙亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也?！?strong style="LINE-HEIGHT: 1.5em! important">此段的中心意思是說，無論天之道、地之道、人之道、神鬼之道，均宜謙恭卑下，方可亨通永久，方能光明，方能成功。雖處低下，任何事物不能超越它。彖曰：“ 勞謙 君子，萬民服也?！币虼耍ト四茉谌松险?，是因為他謙恭自卑，虛心接物；能在人前者，是因為他謙讓“不敢為天下先，故能成器長”。故曰：“是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之?！?/span>
“是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭?！?/span>
圣人處上，使萬民悅服，所以受人擁戴而不以為重；圣人處前，使萬民推崇，所以受人崇拜而不以為害。天下樂舉，萬民自然不會厭惡和拋棄。因為他處于自然，而非有意去爭，所以天下萬民沒有和他去爭的。
第六十七章
“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣，其細也夫?！?/span>
“道”大無不包，細無不入，不能用形名色象論比。就因為道大，才不能以具體的形象事物論比。如有形象比擬，就成為一個具體的事物了，那“道”就細小了。
“我有三寶，保而持之： 一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。"
“道”內(nèi)含著三寶：其一是仁慈。天地萬物皆在道的慈愛中生長。其二是儉約。不造作，不妄為，清靜、自然、無為。順乎天，應乎人，任物自然。其三是不自見，不自是，不自伐，不自矜，謙退處下。不以機詐、強暴炫示于事物之先。
“夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長?！?/span>
“道”本無為，自然于萬物慈，天下事物無不歸服于仁慈。以此可不戰(zhàn)而勝，不攻而克。道本儉約而無奢侈不節(jié)之兆，天地萬物皆在無為、儉約中自化，它廣大悉備，無所不有，無所不包。“江海處下能為百谷王”，“無名之樸”雖不當器用，但眾“器”皆由樸而出，故稱“眾器之長”。
“今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之?！?/span>
項羽勇冠三軍，氣吞山河，并非不勇。然而，終敗亡于烏江。秦始皇筑長城，非不堅固，然而，子嬰自降于劉邦，皆因無德所致。這就突出了一個“慈”字，人能體無為之道， 懷仁慈之德，天道的運行之序是救助慈善的，并以慈善衛(wèi)護謙退的。體恤百姓，慈愛萬物，以此行于天下，則戰(zhàn)必勝，守必固。
第六十八章
“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不爭?！?/span>
此章以用兵之道，喻示人們處事接物宜于真誠仁慈，含虛自斂，晦跡韜光。以此理事，而事事必理；以此接物，而物物順應。天道不爭而萬物自化，圣人不爭而萬民自歸。作為將帥，以修德畜眾，不以威武耀示于人，三軍自然誠服。項羽在鴻門設宴，暗施埋伏，刀出鞘，弓上弦，武士林立，欲殺劉邦，卻被一個手無寸鐵的張良所挫敗。劉邦心懷仁慈，入咸陽未動一刀一槍，而子嬰自縛納降。因封府庫，散宮女，封三秦，以此深得秦民之心。
“善用人者為之下。”
不以已為能，而以國事為重，以萬民為上，禮賢下士，恭敬一切，賢能者定能效其力。劉邦筑臺拜將，本著一片赤誠之心，感韓信為漢室效力。劉備三顧茅廬，才得諸葛亮匡扶漢室，鞠躬盡瘁。此乃“善用人者為之下”。
“是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極?！?/span>
如能體其真常之道及無為而無不為的自然之德，必能在修身、齊家、治國、理民，以至于處事接物，皆能隨心應手，不爭而自得，不勞而自成，賢能者自然效其力。天道的運行，上古的行事，雖有德而不自以為德，更不有意為德。
第六十九章
“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺?！?/span>
主：無故興師，首先主動出兵。
客：不得已而應戰(zhàn)。
對于用兵之道，古人說過這樣的話：“不可恃其強暴而貪圖好殺，以佳兵利器而凌加于人。妄動兵戈必敗?！薄氨卟幌橹?，不得已而用之”。如敵人無故用兵于我，則以自衛(wèi)應之。我用兵雖出于不得已，但仍不敢恃勇妄進。寧愿后退一尺，不敢妄進一寸。
“是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執(zhí)無兵?！?/span>
“攘”：用力伸臂?！叭浴保号R敵就敵?！氨保旱稑寗﹃?。
有道的圣君明王，懷仁慈之德于蒼生，看不出行兵的行跡，而四海自然賓服。沒有伸出打人的胳臂，但人人畏威，臨敵沒有殺人之心，而敵人必敗。沒有操持殺人的刀槍劍戟，但敵人必怕。
“禍莫大于輕敵，輕敵則幾喪吾寶?！?/span>
恃勇輕敵而好殺，其致禍不淺。如輕敵好殺，無故用兵，恃強妄進者，是喪失了道的“慈”、“儉”，“不敢為天下先”的自然體性。若心不懷好生之德，天道必以災禍懲罰。
“故，抗兵相加，哀者勝矣?！?/span>
兩軍對陣，在兵力相當?shù)那闆r下，誰勝誰負，其結果只能是心懷仁慈、哀民痛命、體恤蒼生的哀兵獲勝。
第七十章
“吾言甚易知，甚易行?！?/span>
體清靜、虛無真常自然之道以為言，其言本乎“無為”，至為簡易，使人最易明曉，最易行持。
“天下莫能知，莫能行?！?/span>
“大道甚夷，民甚好徑”。人不知易知之言，反而以智慮求奇，巧言令色以亂物性，不走平夷之路，反履崎嶇之徑。
“言有宗?！?/span>
體道之言，有根有據(jù)，有綱有領。
“事有君?！?/span>
體道之行，有軸有心，有主有宰。
“夫唯無知，是以不我知。”
為什么人不理解我呢？是因為我本自然無為、無事、無欲，非智慮有為而彰之于外；非自是、自伐、自矜而昭之于眾。
“知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉?！?/span>
道本虛無自然，無有形跡。那么，理解我的人就不多，因為知道我的人少，我才珍貴了。因此，體現(xiàn)真常自然之道的圣人，“處其厚不處其??；居其實不居其華”。我身外表雖破舊，但內(nèi)心卻存著珍貴的“道德”。
第七十一章
“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”
太陽高懸于空，普照萬物，上下四方無不透徹。明道圣人，恬淡自養(yǎng)，不露聰明，不顯機智，好似無知一樣，這才是上知。是謂“知不知，上”。常人不然，如火炬在暗室，只照一角，而自以為亮。以小知自見、自是、耀人眼目，本來無知，而自以為有知。是謂“不知知，病”。誰將強不知以為知當作病，那他就不會有強不知以為知的毛病了。明道的圣人，為什么沒有這種強不知以為知的毛病呢 ?就是因為他們把強不知以為知當作病，所以才不會有道種毛病。
第七十二章
“民不畏威，則大威至?！?/span>
禍福無門，唯人自招，“善惡之報，如影隨形”，”天網(wǎng)恢恢，疏而不失”。常人為其貪生之厚，恣情縱欲，無所不為，不知“大小過惡，各有所歸”。急如風火，形影緊隨?！耙孕簽闊o傷而弗去”。久而久之，是以惡積而不可掩，罪大而不可解。乃致殺身之禍臨頭。
“無狎其所居，無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭。”
既知天理昭彰，毫厘不差，只有修道德，上順天理，下符人心，中應萬事，方可無所不周，無所不宜。不敢處于背理徇私、利欲妄為的窄狹之地，以免天道懲罰。重養(yǎng)自我天真，恬淡世情，不可因貪生之厚，胡作非為，遭刑法而致命。人不輕生，而能享盡天年，是因為不因求生之厚，不輕易拋棄自己的生命。
“是以圣人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。”
圣人涵養(yǎng)其知，不以機智彰示于外，而能愛其自我本來的天真，謙恭處下，不自我尊貴。
第七十三章
“勇于敢則殺；勇于不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惑，孰知其故？是以圣人猶難之?！?/span>
剛強橫暴，冒然從事者，謂之“敢”。柔弱謙下，審時度世，探其深淺者，謂之“不敢”。逆天理、背人倫、逞剛強，胡作非為，肆無忌憚，輕生粗暴的這類人，不是遇毒手以傷身，便是遭刑罰以殞命。故稱“殺”。時懷仁慈之心，體恤生靈，明于盛衰之道，通乎成敗之數(shù)，“審乎治亂之勢，達乎去就之理”，見義勇為，謙虛謹慎之人，天下共服，人人擁戴。 此乃“活”。
“敢”與“不敢”，兩種結果不同：勇于“敢”，因剛強而喪命，是“害”；勇于“不敢”，持之以柔弱謙下，可以保身，是“利”。當然天道循環(huán)，仍然厭惡的是勇于恃強， 橫暴不體仁慈者，但常人有所不知。此兩者，即便是通曉事物情理的圣人也感到尚難把握。
“天之道，不爭而善勝；不言而善應；不召而自來；繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。”
四時運行，有生有殺。秋冬不爭，萬物自然凋零而收藏；春夏不言，自然冰消雪融，萬物生長。不須召喚，寒暑交遞，晝夜往來。天道運行，寬緩平易，萬物自然而生化。由此說明，天道的運化規(guī)律，自然法網(wǎng)的孔雖大，卻粒米不漏?！坝掠诟覄t殺”，“勇于不敢則活”。或正或邪，或善或惡，無論大小多少，只要為下，定有所報。
第七十四章
“民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？”
犯分越理的兇頑之徒，習性惡劣，內(nèi)心奸詐，外行蠻橫，根本不怕遭懲罰。既知如此，怎么能以國法、禁令去威嚇他呢？對這類不怕天道懲罰的兇頑之徒，究竟如何懲處才好呢？以死刑將他處斬于市，以彰法令，行嗎？可是那些犯分越理，違法亂紀之人，為了避免當時的殺身之禍，卻可以勉強暫時不敢作案。將會待機而動，這不是萬全之策。
“常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手矣！”
“天生天殺，道之理也”。違法亂紀的刁頑橫行者，必將自行入于死地。只要干下壞事，一個也逃不脫。天道是一張恢恢的法網(wǎng)。執(zhí)政者以刑律處殺，往往出之于私情，處殺未必公道。所以，獄中必有冤囚。這就好象代替主管殺人的人殺了人。這樣做，好比不會木匠手藝，卻去代替巧匠斫木一樣，必有失誤。
此章經(jīng)義是說，對于習性惡劣，不怕死的愚頑之徒，不能只靠刑法恐嚇他們，必兼之以德化，教之以道義，使之曉天理昭昭而不可違，良心不可昧的自我省悟。
第七十五章
“民之饑，以其上食稅之多，是以饑?！?/span>
圣君明王治天下，隨物自然而無為。有的執(zhí)政者，貪其享樂，奢侈不節(jié)，只求宮廷豪華，征民役而修宮室，恣耳目以求聲樂，縱科派之條，橫征暴斂，不恤民之饑寒，民遭饑饉之患者，蓋因于此。
“民之難治，以其上之有為，是以難治?！?/span>
百姓為什么難治呢？是因為執(zhí)政者政令繁苛，任意妄為至甚，故難治。
“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。”
有的人為什么享不盡天年而中途夭亡呢？其原因有二： 一是求其生存與厚享，操勞過度，以致精神疲備，氣血枯竭，故早死去；二是因求生之厚，分外貪求，以致觸其刑法而喪命。求生愈厚，其死愈快。
“夫唯無以生為者，是賢于貴生?！?/span>
求生者，反至于死，厚生者，反自輕生。唯有存心養(yǎng)性，恬淡世情?！巴馄渖矶泶妗?，不求生，反而長生。
第七十六章
“民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。”
剛出生的嬰兒，心性純素，肢體柔軟，時時趨向于生長。在年長時，情欲繁多，氣血枯竭，筋骨僵硬，逐漸轉化于死。萬物草木亦然。在幼小時枝桿柔弱，趨向于生長，在將近死的時候，枝葉枯槁。
“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒?！?/span>
所以，堅強者是屬于死的一類，柔弱者是屬于生的一類。
“是以兵強則不勝，木強則拱?！?/span>
因此，行兵布陣，應心懷仁慈，順天應人，不可持強暴而橫行。倘若貪殺恃強，不得人心，必然敗亡，猶如干枯的草木一樣，一折就斷。
“強大處下，柔弱處上?！?/span>
由此可知，堅強者實則居下，柔弱者實則居上。
第七十七章
“天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者與之?！?/span>
天道運行，不偏不倚，至為公平。就象張弓射箭一樣，遇高了就壓低一些，遇低了就抬高一些，多余的減去，不夠的補足，直到達到適宜合理為止。
“天之道，損有余而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。”
天之道，是減損有余的而補充不足的，使二者中和平衡，是消滅差別的。人之道，則相反，是減損不足的而奉給有余的，不是雪中送炭，而是錦上添花。
誰能減損有余的豪富而救濟不足的貧困者？只有有道和“替天行道”的人才會這樣做。
天道是“中平”。人道相反，是“兩極分化”。只有防止兩極分化，消滅懸殊的貧富差別，均貧富，等貴賤，方能合乎天道。這是社會發(fā)展的必然規(guī)律。
“是以圣人為而不恃，功成不處，其不欲見賢?！?/span>
因此，有道的圣人為天下謀福利而不自以為是，做出了偉大的成就而不居功自傲，謙虛謹慎，含光內(nèi)斂，從來不愿彰示自己的功勞和才干。
本章以射箭為喻，闡明了天道是中平適宜。人類的行為只有合乎這一原則，才能與道合真。
第七十八章
“天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。”
天下的東西沒有比水更柔弱的。水在方為方，在圓為圓，染紅則紅，染藍則藍，去高就下，順其自然。可謂柔之至，弱之極。然而攻克堅強的力量沒有什么東西能勝過它。水斬關奪道，決堤沖壩，穿石毀物，無堅不摧，無所不至。它的這種性能沒有什么東西能改變。
“故，柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行?！?/span>
水至柔至弱，卻可以戰(zhàn)勝任何堅固強大的東西。然而，天下的人莫不知道“柔弱”的妙用，卻很少有人以此修身、治國、行萬事。
體性至柔，其用至剛；體性至弱，其用至強。常人大都懂得這個道理，實行的人卻很少。
是以圣人言：“受國之垢，是為社稷主；受國不祥，是謂天下王?！?/span>
“垢”是屈辱?！安幌椤笔菫幕?。
因此，圣人說：“能承受全國的屈辱，才配做國家的君主，能承受全國的災患，才有資格做天下的君王。”
大禹為天下人民生息治水，三過家門而不入，千辛萬苦，百姓擁戴。其命沒，而民如葬其考妣（父母）。
周武王為天下共怨征討，將自身生存置之度外，罹受無數(shù)艱難，方才四海投歸，天下共服。
“正言若反。”
柔的能夠克服剛，弱的可以戰(zhàn)勝強，能承受屈辱、災患的人才配做天下王。這好象是在說反話，是在顛倒黑白。其實，這才是符合實際的至理名言，是顛撲不破的真理。
第七十九章
“和大怨，必有余怨。安可以為善?"
人若利欲熏心．爭權奪利，爾虞我詐，互相攻伐，必結怨結讎。即使設法和解了重大的怨讎，心中還會遺留余恨。種了怨，再和解，這怎能算做最根本、最妥善的辦法呢?
“是以圣人執(zhí)左契而不責于人口故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人?！?/span>
人若能去掉私欲和份外的貪心，充其自然之善，不求和怨而怨自和。契者，是借財物的文約，一張分為兩半，左半張由債權者持留，右半張由債務者收存。債務按期還債時，必持右半張與債權的左半張相對以求信。始借時借債者必然感激出借者，還債時仍由借債者自行持約償還。不論借與還，均非出借者有意求和，如此豈有致怨之處。所以有德者好比債權者持左契一樣，先施惠于人，使人在無形中感恩感德，不求合而自合。無德者，如同收稅的，原未施于人，卻向人索取，必致萬民恨之在心，怨之在口。
天道公正無私，無所偏愛，對任何人一視同仁。種惡得惡，種善得善，總是懲罰惡者，救助善者。
第八十章
“小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。”
什伯：十、百。器：軍械。徙：遷移。舟車：戰(zhàn)船、戰(zhàn)車。甲兵：披甲戴盔，全副武裝的士兵。
國家要小，人口要少。要立大國，創(chuàng)霸業(yè)，必然會發(fā)動戰(zhàn)爭，互相兼并，互相殘殺，給天下人民帶來災難。天下有道，各安本分，國小就小，民少就少，根據(jù)各自國情治理?；ゲ磺址?，和諧相處，則不會有戰(zhàn)爭。沒有戰(zhàn)爭，刀槍鎧甲則無有用場。使民各安本分，不貪身外之物，保重自己的生存。不因分外貪求領土以交爭，雖有戰(zhàn)車和戰(zhàn)船，亦無處用，雖有甲兵，亦無所陳。使民享受淳厚素樸的天然之樂，相似于上古結繩記事時代的淳樸之風。
“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！?/span>
各地根據(jù)各自所處的地理、物產(chǎn)，享用自產(chǎn)的糧食就感香甜可口，身穿自制的服裝自覺舒適美好，居于自建的房舍就感心安理得，自處實行自己的風土民俗就感自樂。
這是一種自給自足的自治體，在這種自治體中，沒有貧富之分，沒有貴賤之別，各盡所能，各得其所，人與人之間和睦相處，國與國之際，相安無事，只聞見雞鳴狗叫的自然之音，永無戰(zhàn)馬嘶鳴之聲。天下太平，萬民康樂.
第八十一章
“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知?！?/span>
有德之人，外行莊重，內(nèi)心真誠，其言著實而真樸，并不悅耳動聽；無德之人，外行輕躁，內(nèi)心狡詐，其言動聽悅耳，卻未必真實可信。
有道的人，德充其內(nèi)，含光內(nèi)斂，不嘩眾取寵；無道的人，自作聰明，口巧舌辯，卻未必誠善。
體道之士，深明萬物之性，宇宙玄理，他們執(zhí)本馭末，執(zhí)簡馭繁，舉綱張目，而不奔逐于外，追逐粗淺的外在之學，有其知而未必博；博學的人，知其末而不知其本，知其徼而不知其妙，此雖博學，未必是真知。
“圣人不積。既以為人己愈有，既以與人己愈多?！?/span>
圣人不積攢財貨，無所保留，他們?yōu)榘傩兆龅呢暙I越大，自己感到越滿足；給予百姓的越多，自己感到越富有。
“天之道：利而不害；圣人之道，為而不爭。”
天道自然，生養(yǎng)萬物而不宰制，有利于萬物而不加害。圣人之道，為萬民造福而不求報，為天下奉獻而不索取。
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