《道德經》全文（翻譯）續(xù)
第三十章
[原文]
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還①。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年②。善有果③而已，不敢④以取強⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯⑥則老，是謂不道⑦，不道早已⑧。
[譯文]
依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰(zhàn)之后，一定會出現(xiàn)荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就會很快死亡。
【導讀】
老子厭惡戰(zhàn)爭，并認為戰(zhàn)爭屬于“不道”的范疇，也就是違反“道”的規(guī)則的行為。宇宙自然按照邏輯定律箭頭“一”的“道德”規(guī)則運行下去，人類也是這個整體箭頭的一個部分。然而，人類進程又可以作為一個相對獨立的箭頭來看待，也就是說，人類整體過程也就是一個箭頭而已，且也有其自身相對獨立的“道德”。宇宙自然的“道德”的特征是“無思無慮”，無所謂意志。人類的“道德”卻相反，是“思慮”的結果。人認識到了宇宙的邏輯規(guī)律，便可以進一步對這個規(guī)律加以利用，使自身的整體箭頭的內涵得到不斷豐富。也就是說，人類的整體“道德”是保持自身整體箭頭的良性發(fā)展趨勢，并盡可能地使箭頭的時間內涵得到增加。為了達到這個目的，人類的“道德”應該做到使當前的人處于恰到好處的生存狀態(tài)，同時也使今后的人可以處于恰到好處的生存狀態(tài)，讓良好的生存條件延續(xù)下去。而戰(zhàn)爭恰恰破壞了當前人們的良性生態(tài)，且由于物質的濫用和環(huán)境的破壞還使后人沒有良性生態(tài)，甚至有可能造成人類整體箭頭的終止和毀滅。所以說，戰(zhàn)爭是不道德的行為。
第三十一章
[原文]
夫兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀⑤蒞之⑥，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
[譯文]
兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰(zhàn)死的人。
第三十二章
[原文]
道常無名，樸①。雖小②，天下莫能臣③。候王若能守之，萬物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，猶川谷之于江海⑧。
[譯文]
“道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什么危險了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬物自然賓服。
第三十三章
[原文]
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強①。知足者富，強行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者壽。
[譯文]
能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。
第三十四章
[原文]
大道汜兮①，其可左右。萬物恃之以生而不辭②，功成而不有③。衣養(yǎng)④萬物而不為主⑤，常無欲⑥，可名于小⑦；萬物歸焉而不為主，可名為大⑧。以其終不自為大，故能成其大。
[譯文]
大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業(yè)，辦妥了事業(yè)，而不占有名譽。它養(yǎng)育萬物而不自以為主，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。
第三十五章
[原文]
執(zhí)大象①，天下往。往而不害，安平太②。樂與餌③，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既④。
[譯文]
誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。
第三十六章
[原文]
將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之③，必固與之④。是謂微明⑤，柔弱勝剛強。魚不可脫于淵⑥，國之利器不可以示人⑦。
[譯文]
想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。
第三十七章
[原文]
道常無為而無不為①。候王若能守之②，萬物將自化③。化而欲作④，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸⑤，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫將不欲⑥。不欲以靜，天下將自定⑦。
[譯文]
道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長而產生貪欲時，我就要用“道”來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它，就不會產生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩(wěn)定、安寧。
第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無德③。上德無為而無以為④；下德無為而有以為⑤。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄⑦，而亂之首⑧。前識者⑨，道之華⑩，而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾，不居其薄⑿；處其實，不居其華。故去彼取此。
[譯文]
具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德，因此實際上是有“德”；具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他，于是就揚著胳膊強引別人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮。“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆?。淮嫘臉銓?，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。
第三十九章
[原文]
昔之得一①者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈②；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正③。其致之也④，謂⑤天無以清⑥，將恐裂；地無以寧，將恐廢⑦；神無以靈，將恐歇⑧；谷無以盈，將恐竭⑨；萬物無以生，將恐滅；候王無以正⑩，將恐蹶⑾。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱⑿孤、寡、不谷⒀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。
[譯文]
往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。
第四十章
[原文]
反者道之動①，弱者②道之用。天下萬物生于有③，有生于無④。
[譯文]
循環(huán)往復的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生于看得見的有形質，有形質又產生于不可見的無形質。
第四十一章
[原文]
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言①有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇②。上德若谷；大白若辱③；廣德若不足；建德若偷④；質真若渝⑤。大方無隅⑥；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成⑦。
[譯文]
上士聽了道的理論，努力去實行；中士聽了道的理論，將信將疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；前進的道好似后退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有棱角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。只有“道”，才能使萬物善始善終。
第四十二章
[原文]
道生一①，一生二②，二生三③，三生萬物。萬物負陰而抱陽④，沖氣以為和⑤。人之所惡，唯孤、寡、不谷⑥，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父⑦。
[譯文]
道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)，萬物在這種狀態(tài)中產生。萬物背陰而向陽，并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強暴的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。
第四十三章
[原文]
天下之至柔，馳騁①天下之至堅。無有入無間②，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希③及之。
[譯文]
天下最柔弱的東西，騰越穿行于最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到“無為”的益處。“不言”的教導，“無為”的益下，普天下少有能趕上它的了。
第四十四章
[原文]
名與身孰親？身與貨孰多①？得與亡孰病②？甚愛必大費③，多藏必厚亡④。故知足不辱⑤，知止不殆，可以長久。
[譯文]
聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利比起來哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過于積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
【導讀】
老子在本章強調了古中國人做事時所奉行的原則，一為“知足”，也就是做事要能做到“恰到好處”；一為“知止”，也就是做事要能做到“適可而止”。這些話表面上看起來很簡單，然而實際上是永遠都難以完成的理想境界。為什么呢？因為事物時時都在變化，所以“知足”和“知止”也得時時作相應的變化。從這一點來看，只有懂得了變化才能滿足“知足”和“知止”。然而，“知足”和“知止”卻是豐富一個箭頭的時間內涵的基本方法。如果能不斷豐富一個箭頭的時間內涵，這個箭頭就能夠“長久”保持下去。
四十五章
[原文]
大成①若缺，其用不弊。大盈若沖②，其用不窮。大直若屈③，大巧若拙，大辯若訥④。靜勝躁，寒勝熱⑤。清靜為天下正⑥。
[譯文]
最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。
第四十六章
[原文]
天下有道，卻①走馬以糞②，天下無道，戎馬③生于郊④。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣⑤。
[譯文]
治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把戰(zhàn)馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場，在戰(zhàn)場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。
第四十七章
[原文]
不出戶，知天下；不窺牖①，見天道②。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明③，不為而成④。
[譯文]
不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明了“天道”，不妄為而可以有所成就。
第四十八章
[原文]
為學日益①，為道日損②，損之又損，以至于無為。無為而無不為③，取④天下常以無事⑤；及其有事⑥，不足以取天下。
[譯文]
求學的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最后以至于“無為”的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。
第四十九章
[原文]
圣人常無心①，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善②。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉③為天下渾其心④，百姓皆注其耳目⑤，圣人皆孩之⑥。
[譯文]
圣人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對于善良的人，我善待于他；對于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對于守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。
第五十章
[原文]
出生入死①，生之徒②，十有三③；死之徒④，十有三；人之生，動之于死地⑤，亦十有三。夫何故？以其生生之厚⑥。蓋聞善攝生⑦者，陸行不遇兕虎⑧，入軍不被甲兵⑨。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地⑩。
[譯文]
人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會這樣呢？因為奉養(yǎng)太過度了。據(jù)說，善于養(yǎng)護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰(zhàn)爭中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什么會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領域。
第五十一章
[原文]
道生之，德畜之，物形之，勢①成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然②。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之③；養(yǎng)④之覆⑤之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑥。
[譯文]
道生成萬事萬物，德養(yǎng)育萬事萬物。萬事萬物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長萬物而不加以干涉，德畜養(yǎng)萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養(yǎng)育萬物，使萬物生長發(fā)展，成熟結果，使其受到撫養(yǎng)、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。
第五十二章
[原文]
天下有始①，以為天下母②。既得其母，以知其子③；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門④，終身不勤⑤。開其兌，濟其事⑥，終身不救。見小曰明⑦，守柔曰強⑧。用其光，復歸其明⑨，無遺身殃⑩；是為襲常⑾。
[譯文]
天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那么終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”。
第五十三章
[原文]
使我①介然有知②，行于大道，唯施③是畏。大道甚夷④，而人⑤好徑⑥。朝甚除⑦，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食⑧，財貨有余，是謂盜竽⑨。非道也哉！
[譯文]
假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多么無道??！
第五十四章
[原文]
善劍者不拔，善抱①者不脫，子孫以祭祀不輟②。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長③；修之于邦④，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)⑤，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
[譯文]
善于建樹的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那么祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸于自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸于自家，他的德性就會是豐盈有余的；把這個道理付諸于自鄉(xiāng)，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸于自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸于天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng)；以平天下之道察看觀照天下。我怎么會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。
第五十五章
[原文]
含德之厚，比于赤子。毒蟲①不螫②，猛獸不據(jù)③,攫鳥④不搏⑤。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作⑥，精之至也。終日號而不嗄⑦，和之至也。知和曰"常"⑧，知常曰"明"，益生⑨曰祥⑩，心使氣曰強⑾。物壯⑿則老，謂之不道，不道早已。
[譯文]
道德涵養(yǎng)渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過于壯盛了就會變衰老，這就叫不合于“道”，不遵守常道就會很快地死亡
第五十六章
[原文]
知者不言，言者不知①。塞其兌，閉其門②；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵③，是謂玄同④。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤⑤；故為天下貴。
[譯文]
聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重。
第五十七章
[原文]
以正①治國，以奇②用兵，以無事取天下③。吾何以知其然哉？以此④：天下多忌諱⑤，而民彌貧；人⑥多利器⑦，國家滋昏；人多伎巧⑧，奇物⑨滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云："我無為，而民自化⑩；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。"
[譯文]
以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢？根據(jù)就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷于混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。
第五十八章
[原文]
其政悶悶①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也⑤。正復為奇，善復為妖⑥。人之迷，其日固久⑦。是以圣人方而不割⑧，廉而不劌⑨，直而不肆⑩，光而不耀⑾。
[譯文]
政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，災禍藏伏在它的里面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？它們并沒有確定的標準。正忽然轉變?yōu)樾暗?，善忽然轉變?yōu)閻旱?，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼?
第五十九章
[原文]
治人事天①，莫若嗇②。夫唯嗇，是謂早服③；早服謂之重積德④；重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母⑤，可以長久。是謂根深固柢，長生久視之道⑥。
[譯文]
治理百姓和養(yǎng)護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什么不能攻克的；沒有什么不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。
第六十章
[原文]
治大國，若烹小鮮①，以道蒞②天下，其鬼不神③。非④其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷⑤，故德交歸焉⑥。
[譯文]
治理大國，好像煎烹小魚，不要頻繁翻動導致破碎，要注意掌握火候。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，圣人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的圣人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。
第六十一章
[原文]
大邦①者下流，天下之牝，天下之交也②。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取③。大邦不過欲兼畜人④，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
[譯文]
大國要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居于柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容于大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容于大國。大國與小國不過是“取”和“取于”的關系。“欲兼畜人”即接納吸收別國加入自己的聯(lián)盟；“欲入事人”則是加入別國的同盟。兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。
第六十二章
[原文]
道者，萬物之奧①，善人之寶，不善人之所保②。美言可以市尊③，美行可以加人④。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公⑤，雖有拱璧以先駟馬⑥，不如坐進此道⑦。古之所以貴此道者何？不曰：求以得⑧，有罪以免邪⑨？故為天下貴。
[譯文]
“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視“道”。
第六十三章
[原文]
為無為，事無事，味無味①。大小多少②。報怨以德③。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大④，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
[譯文]
以無為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生于小，多起于少。處理問題要從容易的地方入手，實現(xiàn)遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現(xiàn)的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒有困難了。
第六十四章
[原文]
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮①，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末②；九層之臺，起于累土③；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之④。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失⑤。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學不學⑥，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為⑦。
[譯文]
局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現(xiàn)跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高臺，筑起于每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會招致失敗，有所執(zhí)著的將會遭受損害。因此圣人無所作為所以也不會招致失敗，無所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習別人所不學習的，補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加干預。
第六十五章
[原文]
古之善為道者，非以明①民，將以愚之②。民之難治，以其智多③。故以智治國，國之賊④；不以智治國，國之福。知此兩者⑤，亦稽式⑥。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣⑦，然后乃至大順⑧。
[譯文]
古代善于為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實。人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常了解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。
第六十六章
[原文]
江海之所以能為百谷王①者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人②欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重③，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
[譯文]
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
第六十七章
[原文]
天下皆謂我"道"大①，似不肖②。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫③！我有三寶④，持而保之：一曰慈，二曰儉⑤，三曰不敢為天下先。慈故能勇⑥；儉故能廣⑦；不敢為天下先，故能成器長⑧。今舍慈且⑨勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝⑩，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
[譯文]
天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的首長?，F(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。
第六十八章
[原文]
善為士者①，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與②；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極③。
[譯文]
善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。
六十九章
[原文]
用兵有言："吾不敢為主①，而為客②；不敢進寸，而退尺。"是謂行無行③；攘無臂④；扔無敵⑤；執(zhí)無兵⑥。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若⑦，哀⑧者勝矣。
[譯文]
用兵的人曾經這樣說，“我不敢主動進犯，而采取守勢；不敢前進一步，而寧可后退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當?shù)臅r候，悲痛的一方可以獲得勝利。
第七十章
[原文]
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②，夫唯無知③，是以不我知。知我者希，則④我者貴。是以圣人被褐⑤而懷玉⑥。
[譯文]
我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。
第七十一章
[原文]
知不知①，尚矣②；不知知③，病也。圣人不病，以其病病④。夫唯病病，是以不病。
[譯文]
知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。
第七十二章
[原文]
民不畏威①，則大威至②。無狎③其所居，無厭④其所生。夫唯不厭⑤，是以不厭。是以圣人自知不自見⑥，自愛不自貴⑦。故去彼取此⑧。
[譯文]
當人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時，那么，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn)；有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。
第七十三章
[原文]
勇于敢則殺，勇于不敢則活①。此兩者，或利或害②。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之③。天之道④，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然⑤而善謀。天網恢恢⑥，疏而不失⑦。
[譯文]
勇于堅強就會死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說明白。自然的規(guī)律是，不斗爭而善于取勝；不言語而善于應承；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無邊，雖然寬疏但并不漏失。
第七十四章
[原文]
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇①者，吾得執(zhí)②而殺之，孰敢？常有司殺者③殺。夫代司殺者④殺，是謂代大匠斫⑤，希有不傷其手者矣。
[譯文]
人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
第七十五章
[原文]
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為①，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚②，是以輕死。夫唯無以生為③者，是賢④于貴生⑤。
[譯文]
人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。
第七十六章
[原文]
人之生也柔弱①，其死也堅強②。草木③之生也柔脆④，其死也枯槁⑤。故堅強者死之徒⑥，柔弱者生之徒⑦。是以兵強則滅，木強則折⑧。強大處下，柔弱處上。
[譯文]
人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
第七十七章
[原文]
天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。
[譯文]
自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
第七十八章
[原文]
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之①。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受國之垢②，是謂社稷主；受國不祥③，是為天下王。"正言若反④。
[譯文]
遍天下再沒有什么東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什么東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的圣人這樣說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。”正面的話好像在反說一樣。
第七十九章
[原文]
和大怨，必有余怨；報怨以德①，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契②，而不責③于人。有德司契，無德司徹④。天道無親⑤，常與善人。
[譯文]
和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘余的怨恨；用德來報答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。
第八十章
[原文]
小國寡民①。使②有什伯之器③而不用；使民重死④而不遠徙⑤；雖有舟輿⑥，無所乘之；雖有甲兵⑦，無所陳之⑧。使人復結繩⑨而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗⑩，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
[譯文]
使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻并不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船只車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態(tài)之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。
第八十一章
[原文]
信言①不美，美言不信。善者②不辯③，辯者不善。知者不博④，博者不知。圣人不積⑤，既以為人己愈有⑥，既以與人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。圣人之道⑨，為而不爭。
[譯文]
真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪?！?span lang="EN-US">
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