生氣通天論篇第三
黃帝說：自古以來，都以通于天氣為生命的根本，而這個(gè)根本不外天之陰陽。天地之間，六合之內(nèi)，大如九州之域，小如人的九竅、五臟、十二節(jié)，都與天氣相通。天氣衍生五行，陰陽之氣又依盛衰消長而各分為三。如果經(jīng)常違背陰陽五行的變化規(guī)律，那麼邪氣就會傷害人體。因此，適應(yīng)這個(gè)規(guī)律是壽命得以延續(xù)的根本。
蒼天之氣清凈，人的精神就相應(yīng)地調(diào)暢平和，順應(yīng)天氣的變化，就會陽氣固密，雖有賊風(fēng)邪氣，也不能加害于人，這是適應(yīng)時(shí)序陰陽變化的結(jié)果。所以圣人能夠?qū)Ｐ闹轮?，順?yīng)天氣，而通達(dá)陰陽變化之理。如果違逆了適應(yīng)天氣的原則，就會內(nèi)使九竅不通，外使肌肉壅塞，衛(wèi)氣渙散不固，這是由于人們不能適應(yīng)自然變化所致，稱為自傷，陽氣會因此而受到削弱。
人身的陽氣，如象天上的太陽一樣重要，假若陽氣失去了正常的位次而不能發(fā)揮其重要作用，人就會減損壽命或夭折，生命機(jī)能亦暗弱不足。所以天體的正常運(yùn)行，是因太陽的光明普照而顯現(xiàn)出來，而人的陽氣也應(yīng)在上在外，并起到保護(hù)身體，抵御外邪的作用。
由于寒，陽氣應(yīng)如門軸在門臼中運(yùn)轉(zhuǎn)一樣活動(dòng)于體內(nèi)。若起居猝急，擾動(dòng)陽氣，則易使神氣外越。因于暑，則汗多煩躁，喝喝而喘，安靜時(shí)多言多語。若身體發(fā)高熱，則象碳火燒灼一樣，一經(jīng)出汗，熱邪就能散去。因于濕，頭部象有物蒙裹一樣沉重。若濕熱相兼而不得排除，則傷害大小諸筋，而出現(xiàn)短縮或弛縱，短縮的造成拘攣，弛縱的造成痿弱。由于風(fēng)，可致浮腫。以上四種邪氣維系纏綿不離，相互更代傷人，就會使陽氣傾竭。
在人體煩勞過度時(shí)，陽氣就會亢盛而外張，是陰精逐漸耗竭。如此多次重復(fù)，陽愈盛而陰愈虧，到夏季暑熱之時(shí)，便易使人發(fā)生煎厥病，發(fā)作的時(shí)候眼睛昏蒙看不見東西，耳朵閉塞聽不到聲音，混亂之時(shí)就象都城崩毀，急流奔瀉一樣不可收拾。
人的陽氣，在大怒時(shí)就會上逆，血隨氣生而淤積于上，與身體其他部位阻隔不通，使人發(fā)生薄厥。若傷及諸筋，使筋弛縱不收，而不能隨意運(yùn)動(dòng)。經(jīng)常半身出汗，可以演變?yōu)榘肷聿凰臁３龊沟臅r(shí)候，遇到濕邪阻遏就容易發(fā)生小的瘡癤和痱子。經(jīng)常吃肥肉精米厚味，足以導(dǎo)致發(fā)生疔瘡，患病很容易，就象以空的容器接收東西一樣。在勞動(dòng)出汗時(shí)遇到風(fēng)寒之邪，迫聚于皮腠形成粉刺，郁積化熱而成瘡癤。
人的陽氣，既能養(yǎng)神而使精神慧爽，又能養(yǎng)筋而使諸筋柔韌。汗孔的開閉調(diào)節(jié)失常，汗氣就會隨之侵入，損傷陽氣，以致筋失所養(yǎng)，造成身體俯曲不伸。寒氣深陷脈中，留連肉腠之間，氣血不通而郁積，久而成為瘡瘺。從腧穴侵入的寒氣內(nèi)傳而迫及五臟，損傷神志，就會出現(xiàn)恐懼和驚駭?shù)陌Y象。由于寒氣的稽留，營氣不能順利地運(yùn)行，阻逆于肌肉之間，就會發(fā)生癰腫。汗出未止的時(shí)候，形體與陽氣都受到一定的消弱，若風(fēng)寒內(nèi)侵，俞穴閉阻，就會發(fā)生風(fēng)瘧。
風(fēng)是引起各種疾病的起始原因，而只要人體保持精神的安定和勞逸適度等養(yǎng)生的原則，那麼，肌肉腠理就會密閉而有抗拒外邪的能力，雖有大風(fēng)苛毒的侵染，也不能傷害，這正是循著時(shí)序的變化規(guī)律保養(yǎng)生氣的結(jié)果。
病久不愈，邪留體內(nèi)，則會內(nèi)傳并進(jìn)一步演變，到了上下不通、陰陽阻隔的時(shí)候，雖有良醫(yī)，也無能為力了。所以陽氣蓄積，郁阻不通時(shí)，也會致死。對于這種陽氣蓄積，阻隔不通者，應(yīng)采用通瀉的方法治療，如不迅速正確施治，而被粗疏的醫(yī)生所誤，就會導(dǎo)致死亡。人身的陽氣，白天主司體表：清晨的時(shí)候，陽氣開始活躍，并趨向于外，中午時(shí)，陽氣達(dá)到最旺盛的階段，太陽偏西時(shí)，體表的陽氣逐漸虛少，汗孔也開始閉合。所以到了晚上，陽氣收斂拒守于內(nèi)，這時(shí)不要擾動(dòng)筋骨，也不要接近霧露。如果違反了一天之內(nèi)這三個(gè)時(shí)間的陽氣活動(dòng)規(guī)律，形體被邪氣侵?jǐn)_則困乏而衰薄。
歧伯說：陰是藏精于內(nèi)部斷地扶持陽氣的；陽是衛(wèi)護(hù)于外使體表固密的。如果陰不勝陽，陽氣亢盛，就使血脈流動(dòng)迫促，若再受熱邪，陽氣更盛就會發(fā)為狂癥。如果陽不勝陰，陰氣亢盛，就會使五臟之氣不調(diào)，以致九竅不通。所以圣人使陰陽平衡，無所片勝，從而達(dá)到筋脈調(diào)和，骨髓堅(jiān)固，血?dú)鈺稠?。這樣，則會內(nèi)外調(diào)和，邪氣不能侵害，耳目聰明，氣機(jī)正常運(yùn)行。
風(fēng)邪侵犯人體，傷及陽氣，并逐步侵入內(nèi)臟，陰精也就日漸消亡，這是由于邪氣傷肝所致。若飲食過飽，阻礙升降之機(jī)，會發(fā)生筋脈弛縱、腸澼及疥瘡等病癥。若飲酒過量，會造成氣機(jī)上逆。若過度用力，會損傷腎氣，腰部脊骨也會受到損傷。
大凡陰陽的關(guān)鍵，以陽氣的致密最為重要。陽氣致密，陰氣就能固守于內(nèi)。陰陽二者不協(xié)調(diào)，就象一年之中，只有春天而沒有秋天，只有冬天而沒有夏天一樣。因此，陰陽的協(xié)調(diào)配合，相互為用，是維持正常生理狀態(tài)的最高標(biāo)準(zhǔn)。所以陽氣亢盛，不能固密，陰氣就會竭絕。陰氣和平，陽氣固密，人的精神才會正常。如果陰陽分離決絕，人的精氣就會隨之而竭絕。
由于霧露風(fēng)寒之邪的侵犯，就會發(fā)生寒熱。春天傷于風(fēng)邪，留而不去，會發(fā)生急驟的泄瀉。夏天傷于暑邪，到秋天會發(fā)生瘧疾病。秋天傷于濕邪，邪氣上逆，會發(fā)生咳嗽，并且可能發(fā)展為痿厥病。冬天傷于寒氣，到來年的春天，就要發(fā)生溫病。四時(shí)的邪氣，交替?zhèn)θ说奈迮K。
陰精的產(chǎn)生，來源于飲食五味。儲藏陰精的五臟，也會因五味而受傷，過食酸味，會使肝氣淫溢而亢盛，從而導(dǎo)致脾氣的衰竭；過食咸味，會使骨骼損傷，肌肉短縮，心氣抑郁；過食甜味，會使心氣滿悶，氣逆作喘，顏面發(fā)黑，腎氣失于平衡；過食苦味，會使脾氣過燥而不濡潤，從而使胃氣滯；過食辛味，會使筋脈敗壞，發(fā)生弛縱，精神受損。因此謹(jǐn)慎地調(diào)和五味，會使骨骼強(qiáng)健，筋脈柔和，氣血通暢，腠理致密，這樣，骨氣就精強(qiáng)有力。所以重視養(yǎng)生之道，并且依照正確的方法加以實(shí)行，就會長期保有天賦的生命力。
黃帝內(nèi)經(jīng)白話文（四）
金匱真言論篇第四
黃帝問道：自然界有八風(fēng)，人的經(jīng)脈病變又有五風(fēng)的說法，這是怎麼回事呢？歧伯答說：自然界的八風(fēng)是外部的致病邪氣，他侵犯經(jīng)脈，產(chǎn)生經(jīng)脈的風(fēng)病，風(fēng)邪還會繼續(xù)經(jīng)脈而侵害五臟，使五臟發(fā)生病變。一年的四個(gè)季節(jié)，有相克的關(guān)系，如春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，冬勝春，某個(gè)季節(jié)出現(xiàn)了克制它的季節(jié)氣候，這就是所謂四時(shí)相勝。
東風(fēng)生于春季，病多發(fā)生在肝，肝的經(jīng)氣輸注于頸項(xiàng)。南風(fēng)生于夏季，病多發(fā)生于心，心的經(jīng)氣輸注于胸脅。西風(fēng)生于秋季，病多發(fā)生在肺，肺的經(jīng)氣輸注于肩背。北風(fēng)生于冬季，病多發(fā)生在腎，腎的經(jīng)氣輸注于腰股。長夏季節(jié)和中央的方位屬于土，病多發(fā)生在脾，脾的經(jīng)氣輸注于脊。所以春季邪氣傷人，多病在頭部：夏季邪氣傷人，多病在心：秋季邪氣傷人，多病在肩背：冬季邪氣傷人，多病在四肢。春天多發(fā)生嬶衄，夏天多發(fā)生在胸脅方面的疾患，長夏季多發(fā)生冬泄等里寒證，秋天多發(fā)生風(fēng)瘧，冬天多發(fā)生痹厥。若冬天不進(jìn)行按等擾動(dòng)陽氣的活動(dòng)，來年春天就不會發(fā)生＃和頸項(xiàng)部位的疾病，夏天就不會發(fā)生胸脅的疾患，長夏季節(jié)就不會發(fā)生洞泄一類的里寒病，秋天就不會發(fā)生風(fēng)瘧病，冬天也不會發(fā)生痺厥、饗泄、汗出過多等病癥。精，是人體的根本，所以陰精內(nèi)藏而不妄泄，春天就不會得溫?zé)岵 Ｏ氖铌柺?，如果不能排汗散熱，到秋天就會釀成風(fēng)瘧病。這是診察普通人四時(shí)發(fā)病的一般律。
所以說：陰陽之中，還各有陰陽。白晝屬陽，平旦到中午，為陽中之陽。中午到黃昏，則束陽中之陰。黑夜屬陰，合夜到雞鳴，為陰中之陰。雞鳴到平旦，則屬陰中之陽。黑夜屬陰，合夜到雞鳴，為陰中之陰。雞鳴到平旦，則屬陰中之陽。人的情況也與此相應(yīng)。就人體陰陽而論，外部屬陽，內(nèi)部屬陰。就身體的部位來分陰陽，則背為陽，腹為陰。從臟腑的陰陽劃分來說，則臟屬陰，腑屬陽，肝、心、脾、肺、腎五臟都屬陰。膽、胃、大腸、小腸、膀胱三焦六腑都屬陽。了解陰陽之中復(fù)有陰陽的道理是什麼呢？這是要分析四時(shí)疾病的在陰在陽，以作為治療的依據(jù)，如冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽，都要根據(jù)疾病的部位來施用針刺和貶石的療法。此外，背為陽，陽中之陽為心，陽中之陰為肺。腹為陰，陰中之陰為腎，陰中之陽為肝，陰中的至陰為脾。以上這些都是人體陰陽表里、內(nèi)外雌雄相互聯(lián)系又相互對應(yīng)的例證，所以人與自然界的陰陽是相應(yīng)的。
黃帝說：五臟除與四時(shí)相應(yīng)外，它們各自還有相類的事物可以歸納起來嗎？歧伯說：有。比如東方青色，與肝相通，肝開竅于目，經(jīng)氣內(nèi)藏于肝，發(fā)病常表現(xiàn)為驚駭，在五味為酸，與草木同類，在五蓄為雞，在五谷為麥，與四時(shí)中的夏季相應(yīng)，在天體為歲星，春天陽氣上升，所以其氣在頭，在五音為角，其成數(shù)為八，因肝主筋。此外，在嗅味為臊。南方赤色，與心相通，心開竅于耳，經(jīng)氣內(nèi)藏與心，在五味為苦，與火同類，在五畜為羊，在五谷為黍，與四時(shí)中的夏季相應(yīng)，在天體為熒惑星，他的疾病多發(fā)生在脈和五臟，在五音為徽，其成數(shù)為七。此外，在嗅味為焦。中央黃色，與脾相通，脾開竅于口，經(jīng)氣內(nèi)藏于脾，在五味為甘，與土同類，在五畜為牛，在五谷為稷，與四時(shí)中的長夏相應(yīng)，在天體為鎮(zhèn)星，他的疾病多發(fā)生在舌根和肌肉，在五音為宮，其生數(shù)為五。此外，在嗅味為香。西方白色，與肺相通，肺開竅于鼻，經(jīng)氣內(nèi)藏于肺，在五味為辛，與金同類，在五畜為馬，在五谷為稻，與四時(shí)中的秋季相應(yīng)，在天體為太白星，他的疾病多發(fā)生在背部和皮毛，在五音為商，其成數(shù)為九。此外，在嗅味為腥。北方黑色，與腎相同，腎開竅于前后二陰，經(jīng)氣內(nèi)藏于腎，在五味為咸，與水同類，在五畜為＃，在五谷為豆，與四時(shí)中的冬季相應(yīng)，在天體為辰星，他的疾病多發(fā)生在溪和骨，在五音為羽，其成數(shù)為六。此外，其嗅味為腐。所以善于診脈的醫(yī)生，能夠謹(jǐn)慎細(xì)心地審查五臟六腑的變化，了解其順逆的情況，把陰陽、表里、雌雄的對應(yīng)和聯(lián)系，綱目分明地加以歸納，并把這些精深的道理，深深地記在心中。這些理論，至為寶貴，對于那些不是真心實(shí)意地學(xué)習(xí)而又不具備一定條件的人，切勿輕易傳授，這才是愛護(hù)和珍視這門學(xué)問的正確態(tài)度。
黃帝內(nèi)經(jīng)白話文（五）
陰陽應(yīng)象大論篇第五
黃帝道：陰陽是宇宙間的一般規(guī)律，是一切事物的綱紀(jì)，萬物變化的起源，生長毀滅的根本，有很大道理在乎其中。凡醫(yī)治疾病，必須求得病情變化的根本，而道理也不外乎陰陽二字。拿自然界變化來比喻，清陽之氣聚于上，而成為天，濁陰之氣積于下，而成為地。陰是比較靜止的，陽是比較躁動(dòng)的；陽主生成，陰主成長；陽主肅殺，陰主收藏。陽能化生力量，陰能構(gòu)成形體。寒到極點(diǎn)會生熱，熱到極點(diǎn)會生寒；寒氣能產(chǎn)生濁陰，熱氣能產(chǎn)生清陽；清陽之氣居下而不升，就會發(fā)生泄瀉之病。濁陰之氣居上而不降，就會發(fā)生脹滿之病。這就是陰陽的正常和反常變化，因此疾病也就有逆證和順證的分別。
所以大自然的清陽之氣上升為天，濁陰之氣下降為地。地氣蒸發(fā)上升為云，天氣凝聚下降為雨；雨是地氣上升之云轉(zhuǎn)變而成的，云是由天氣蒸發(fā)水氣而成的。人體的變化也是這樣，清陽之氣出于上竅，濁陰之氣出于下竅；清陽發(fā)泄于腠理，濁陰內(nèi)注于五臟；清陽充實(shí)與四肢，濁陰內(nèi)走于六腑。
水分為陰陽，則水屬陰，火屬陽。人體的功能屬陽，飲食物屬陰。飲食物可以滋養(yǎng)形體，而形體的生成又須賴氣化的功能，功能是由精所產(chǎn)生的，就是精可以化生功能。而精又是由氣化而產(chǎn)生的，所以形體的滋養(yǎng)全靠飲食物，飲食物經(jīng)過生化作用而產(chǎn)生精，再經(jīng)過氣化作用滋養(yǎng)形體。如果飲食不節(jié)，反能損傷形體，機(jī)能活動(dòng)太過，亦可以使經(jīng)氣耗傷，精可以產(chǎn)生功能，但功能也可以因?yàn)轱嬍巢还?jié)而受損傷。
味屬于陰，所以趨向下竅，氣屬于陽，所以趨向上竅。味厚的屬純陰，味薄的屬于陰中之陽；氣厚的屬純陽，氣薄的屬于陽中之陰。味厚的有泄下的作用，味薄的有疏通的作用；氣薄的能向外發(fā)泄，氣厚的能助陽生熱。陽氣太過，能使元?dú)馑ト?，陽氣正常，能使元?dú)馔?，因?yàn)檫^度亢奮的陽氣，會損害元?dú)?，而元?dú)鈪s依賴正常的陽氣，所以過度抗盛的陽氣，能耗散元?dú)?，正常的陽氣，能增?qiáng)元?dú)?。凡氣味辛甘而有發(fā)散功用的，屬于陽，氣味酸苦而有通泄功用的，屬于陰。
人體的陰陽是相對平衡的，如果陰氣發(fā)生偏生，則陽氣受損而為病陽氣發(fā)生了偏生，則陰氣耗損而為病。陽氣發(fā)生了偏生，則陰氣耗損而為病。陽偏生則表現(xiàn)為熱性病癥，陰偏生則表現(xiàn)為寒性病癥。寒到極點(diǎn)，會表現(xiàn)熱象。寒能傷形體，熱能傷氣分；氣分受傷，可以產(chǎn)生疼痛形體受傷，形體可以發(fā)生腫脹。所以先痛而后腫的，是氣分先傷而后及于形體；先腫而后痛的，是形體先病后及于氣分。風(fēng)邪太過，則能發(fā)生痙攣動(dòng)搖；熱邪太過，則能發(fā)生紅腫；燥氣太過，則能發(fā)生干枯；寒氣太過，則能發(fā)生浮腫；濕氣太過，則能發(fā)生濡瀉。
大自然的變化，有春、夏、秋、冬四時(shí)的交替，有木、火、土、金、水五行的變化，因此，產(chǎn)生了寒、暑、燥、濕、風(fēng)的氣候，它影響了自然界的萬物，形成了生、長、化、收藏的規(guī)律。人有肝、心、脾、肺、腎五臟，五臟之氣化生五志，產(chǎn)生了喜、怒、悲、憂、恐五種不同的情志活動(dòng)。喜怒等情志變化，可以傷氣，寒暑外侵，可以傷形。突然大怒，會損傷陰氣，突然大喜，會損傷陽氣。氣逆上行，充滿經(jīng)脈，則神氣浮越，離去形體了。所以喜怒不加以節(jié)制，寒暑不善于調(diào)適，生命就不能牢固。陰極可以轉(zhuǎn)化為陽，陽極可以轉(zhuǎn)化為陰。所以冬季受了寒氣的傷害，春天就容易發(fā)生溫??；春天受了風(fēng)氣的傷害夏季就容易發(fā)生飧泄；夏季受了暑氣的傷害，秋天就容易發(fā)生瘧疾；秋季受了濕氣的傷害，冬天就容易發(fā)生咳嗽。
黃帝問道：我聽說上古時(shí)代的圣人，講求人體的形態(tài)，分辨內(nèi)在的臟腑，了解經(jīng)脈的分布，交會、貫通有六合，各依其經(jīng)之許循行路線；氣穴之處，各有名稱；肌肉空隙以及關(guān)節(jié)，各有其起點(diǎn)；分屬部位的或逆或順，各有條理；與天之四時(shí)陰陽，都有經(jīng)緯紀(jì)綱；外面的環(huán)境與人體內(nèi)部相關(guān)聯(lián)，都有表有里。這些說法都正確嗎？ 歧伯回答說：東方應(yīng)春，陽生而日暖風(fēng)和，草木生發(fā)，木氣能生酸味，酸味能滋養(yǎng)肝氣，肝氣又能滋養(yǎng)于筋，筋膜柔和則又能生養(yǎng)于心，肝氣關(guān)聯(lián)于目。它在自然界是深遠(yuǎn)微妙而無窮的，在人能夠知道自然界變化的道理，在地為生化萬物。大地有生化，所以能產(chǎn)生一切生物；人能知道自然界變化的道理，就能產(chǎn)生一切智慧；宇宙間的深遠(yuǎn)微妙，是變化莫測的。變化在天空中為風(fēng)氣，在地面上為木氣，在人體為筋，在五臟為肝，在五色為蒼，在五音為角，在五聲為呼，在病變的表現(xiàn)為握，在七竅為目，在五味為酸，在情志的變動(dòng)為怒。怒氣能傷肝，悲能夠抑制怒；風(fēng)氣能傷筋，燥能夠抑制風(fēng)；過食酸味能傷筋，辛味能抑制酸味。
南方應(yīng)夏，陽氣盛而生熱，熱甚則生火，火氣能產(chǎn)生苦味，苦味能滋長心氣，心氣能化生血?dú)?，血?dú)獬渥?，則又能生脾，心氣關(guān)聯(lián)于舌。它的變化在天為熱氣，在地為火氣，在人體為血脈，在五臟為心，在五色為赤，在五音為徽，在五聲為笑，在病變的表現(xiàn)為憂，在竅為舌，在五味為苦，在情志的變動(dòng)為喜。喜能傷心，以恐懼抑制喜；熱能傷氣，以寒氣抑制熱；苦能傷氣，咸味能抑制苦味。 中央應(yīng)長夏，長夏生濕，濕與土氣相應(yīng)，土氣能產(chǎn)生甘味，甘味能滋養(yǎng)脾氣，脾氣能滋養(yǎng)肌肉，肌肉豐滿，則又能養(yǎng)肺，脾氣關(guān)聯(lián)于口。它的變化在天為濕氣，在地為土氣，在人體為肌肉，在五臟為脾，在五色為黃，在五音為宮，在五聲為歌，在病變的表現(xiàn)為噦，在竅為口，在五味為甘，在情志的變動(dòng)為思。思慮傷脾，以怒氣抑制思慮；濕氣能傷肌肉，以風(fēng)氣抑制濕氣，甘味能傷肌肉，酸味能抑制甘味。
西方應(yīng)秋，秋天天氣急而生燥，燥與金氣相應(yīng)，金能產(chǎn)生辛味，辛味能滋養(yǎng)肺氣，肺氣能滋養(yǎng)皮毛，皮毛潤澤則又能養(yǎng)腎，肺氣關(guān)聯(lián)于鼻。它的變化在天為燥氣，在地為金氣，在人體為皮毛，在五臟為肺，在五色為白，在五音為商，在五聲為哭，在病變的表現(xiàn)為咳，在竅為鼻，在無味為辛，在情致的變動(dòng)為憂。憂能傷肺，以喜抑制憂；熱能傷皮毛，寒能抑制熱；辛味能傷皮毛，苦味能抑制辛味。
北方應(yīng)冬，冬天生寒，寒氣與水氣相應(yīng)，水氣能產(chǎn)生咸味，咸味能滋養(yǎng)腎氣，腎氣能滋長骨髓，骨髓充實(shí)，則又能養(yǎng)肝，腎氣關(guān)聯(lián)于耳。它的變化在天為寒氣，在地為水氣，在人體為骨髓，在五臟為腎，在五色為黑，在五音為羽，在五聲為呻，在病變的表現(xiàn)為戰(zhàn)栗，在竅為耳，在五味為咸，在情致的變動(dòng)為恐。恐能傷腎，思能夠抑制恐；寒能傷血，燥（濕）能夠抑制寒；咸能傷血，甘味能抑制咸味。
所以說：天地是在萬物的上下；陰陽如血?dú)馀c男女之相對待；左右為陰陽運(yùn)行不息的道路；水性寒，火性熱，是陰陽的象征；陰陽的變化，是萬物生長的原始能力。所以說：陰陽是互相為用的，陰在內(nèi)，為陽之鎮(zhèn)守；陽在外，為陰之役使。 黃帝道：陰陽的法則怎樣運(yùn)用于醫(yī)學(xué)上呢？歧伯回答說：如陽氣太過，則身體發(fā)熱，腠理緊閉，氣粗喘促，呼吸困難，身體亦為之俯仰擺動(dòng)，無汗發(fā)熱，牙齒干燥，煩悶，如見腹部帳滿，是死癥，這是屬于陽性之病，所以冬天尚能支持，夏天就不能耐受了。陰氣盛則身發(fā)寒而汗多，或身體常覺冷而不時(shí)戰(zhàn)栗發(fā)寒，甚至手足厥逆，如見手足厥逆而腹部脹滿的，是死癥，這是屬于陰盛的病，所以夏天尚能支持，冬天就不能耐受了。這就是陰陽互相勝負(fù)變化所表現(xiàn)的病態(tài)。
黃帝問道：調(diào)攝陰陽的辦法怎樣？歧伯說：如果懂得了七損八益的養(yǎng)生之道，則人身的陰陽就可以調(diào)攝，如其不懂得這些道理，就會發(fā)生早衰現(xiàn)象。一般的人，年到四十，陰氣已經(jīng)自然的衰減一半了，其起居動(dòng)作，亦漸漸衰退；到了五十歲，身體覺得沉重，耳目也不夠聰明了；到了六十歲，陰氣萎弱，腎氣大衰，九竅不能通利，出現(xiàn)下虛上實(shí)的現(xiàn)象，會常常流著眼淚鼻涕。所以說：知道調(diào)攝的人身體就強(qiáng)健，不知到調(diào)攝的人身體就容易衰老；本來是同樣的身體，結(jié)果卻出現(xiàn)了強(qiáng)弱不同的兩種情況。懂得養(yǎng)生之道的人，能夠注意共有的健康本能；不懂得養(yǎng)生之道的人，只知道強(qiáng)弱異形。不善于調(diào)攝的人，常感不足，而重視調(diào)攝的人，就常能有余；有余則耳目聰明，身體輕強(qiáng)，即使已經(jīng)年老，亦可以身體強(qiáng)壯，當(dāng)然本來強(qiáng)壯的就更好了。所以圣人不作勉強(qiáng)的事情，不胡思亂想，有樂觀愉快的旨趣，常使心曠神怡，保持著寧靜的生活，所以能夠壽命無窮，盡享天年。這是圣人保養(yǎng)身體的方法。
天氣是不足與西北方的，所以西北方屬陰，而人的右耳也不及左邊的聰明；地氣是不足于東南方的，所以東南方屬陽，而人的左手足也不及右邊的強(qiáng)。黃帝問道，這是什麼道理？歧伯說：東方屬陽，陽性向上，所以人體的精神集合于下部，集合于下部則夏部強(qiáng)盛而上部虛弱，所以耳目不聰明而手足便利。如雖左右同樣感受了外邪，但在上部則身體的右側(cè)較重，在下部則身體的左側(cè)較重，這是天地陰陽之所不能全，而人身亦有陰陽左右之不同，所以邪氣就能乘虛而居留了。
所以天有精氣，地有形體；天有八節(jié)之綱紀(jì)，地有五方的道理，因此天地是萬物生長的根本。無形的清陽上生于天，有形的濁陰下歸于地，所以天地的運(yùn)動(dòng)與靜止，是由陰陽的神妙變化為綱紀(jì)，而能始萬物春生、夏長、秋收、冬藏，終而復(fù)始，循環(huán)不休。懂得這些道理的人，他把人體上部的頭來比天，下部的足來比地，中部的五臟來比人事以調(diào)養(yǎng)身體。天的輕清通于肺，地的水谷之氣通于嗌，風(fēng)木之氣通于肝，雷火之氣通于心，溪谷之氣通于脾，雨水之氣通于腎。六經(jīng)猶如河流，腸胃猶如大海，上下九竅以水津之氣貫注。如以天地來比類人體的陰陽，則陽氣發(fā)泄的汗，象天的下雨；人身的陽氣，象天地疾風(fēng)。人的暴怒之氣，像天有雷霆；逆上之氣，象陽熱的火。所以調(diào)養(yǎng)身體而不取法于自然的道理，那麼疾病就要發(fā)生了。
所以外感致病因素傷害人體，急如疾風(fēng)暴雨。善于治病的醫(yī)生，于邪在皮毛的時(shí)候，就給予治療；技術(shù)較差的，至邪在肌膚才治療；又更差的，至邪在五臟才治療。假如病邪傳入到五臟，就非常嚴(yán)重，這時(shí)治療的效果，只有半死半生了。
所以自然界中的邪氣，侵襲了人體就能傷害五臟；飲食之或寒或熱，就會損害人的六腑；地之濕氣，感受了就能損害皮肉筋脈。
所以善于運(yùn)針法的，病在陽，從陰以誘導(dǎo)之，病在陰，從陽以誘導(dǎo)之；取右邊以治療左邊的病，取左邊以治療右邊的病，以自己的正常狀態(tài)來比較病人的異常狀態(tài)，以在表的癥狀，了解里面的病變；并且判斷太過或不及，就能在疾病初起的時(shí)候，便知道病邪之所在，此時(shí)進(jìn)行治療，不致使病情發(fā)展到危險(xiǎn)的地步了。
所以善于診治的醫(yī)生，通過診察病人的色澤和脈搏，先辨別病癥的屬陰屬陽；審察五色的浮澤或重濁，而知道病的部位；觀察呼吸，聽病人發(fā)出的聲音，可以得知所患的病苦；診察四時(shí)色脈的正常是否，來分析為何臟何腑的病，診察寸口的脈，從它的浮、沉、滑、澀，來了解疾病所產(chǎn)生之原因。這樣在診斷上就不會有差錯(cuò)，治療也沒有過失了。
所以說：病在初起的時(shí)候，可用刺法而愈；及其病勢正盛，必須待其稍微衰退，然后刺之而愈。所以病輕的，使用發(fā)散輕揚(yáng)之法治之；病重的，使用消減之法治之；其氣血衰弱的，應(yīng)用補(bǔ)益之法治之。形體虛弱的，當(dāng)以溫補(bǔ)其氣；精氣不足的，當(dāng)補(bǔ)之以厚味。如病在上的，可用吐法；病在下的，可用疏導(dǎo)之法；病在中為脹滿的，可用瀉下之法；其邪在外表，可用湯藥浸漬以使出汗；邪在皮膚，可用發(fā)汗，使其外泄；病勢急暴的，可用按得其狀，以制伏之；實(shí)癥，則用散法或?yàn)a法。觀察病的在陰在陽，以辨別其剛?cè)?，陽病?yīng)當(dāng)治陰，陰病應(yīng)當(dāng)治陽；確定病邪在氣在血，更防其血病再傷及氣，氣病再傷及血，所以血適宜用瀉血法，氣虛宜用導(dǎo)引法。
聯(lián)系客服
