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簡(jiǎn)論宋季遺民詞對(duì)清代三大詞派的影響
    摘要:宋季遺民詞將藝術(shù)手法與思想內(nèi)涵完美結(jié)合,在唐宋詞史上涂下濃墨重彩一筆,對(duì)清代詞學(xué)亦產(chǎn)生重要影響。清代詞壇三大主要流派即陽(yáng)羨詞派、浙西詞派、常州詞派,他們不論是理論批評(píng)上還是藝術(shù)創(chuàng)作上都受到過(guò)宋季遺民詞的影響,但其側(cè)重點(diǎn)卻各不相同。清代三大詞派在對(duì)宋季遺民詞的接受過(guò)程中,或是注重作品的思想內(nèi)容,或是傾向藝術(shù)手法的借鑒,或是推揚(yáng)其思想理論,各取所需,借石攻玉,宋季遺民詞對(duì)清代詞學(xué)的發(fā)展建構(gòu)起到了重要的作用。
關(guān)鍵詞:宋季遺民詞,陽(yáng)羨詞派,浙西詞派,常州詞派,清代詞學(xué)
  
  偏安一隅的南宋朝廷在蒙古鐵騎下最終滅亡,這給漢族知識(shí)分子帶來(lái)了巨大的心靈創(chuàng)傷,諸多士子面對(duì)國(guó)破家亡的仇恨和傷痛選擇了高蹈肥遁這樣一種與新朝廷不合作的姿態(tài),是為遺民,遺民將心靈感觸訴諸詞筆,則為遺民詞,宋季遺民詞則是當(dāng)時(shí)文人士子面對(duì)神州陸沉這種巨變的心靈史記錄。在特定政治環(huán)境中,既有有劉辰翁、文天祥等人的悲歌慷慨,又有王沂孫、張炎等詞人的低吟哀唱。相較而言,更多遺民詞人是用比興寄托的方式來(lái)抒情寫恨,由此形成了宋季遺民詞深隱曲折的美學(xué)風(fēng)尚,其在藝術(shù)形式與思想內(nèi)容上都達(dá)到了驚人的高度,在中國(guó)詞史上留下了濃墨重彩的一筆。元明詞學(xué)相對(duì)沉寂,逮至有清復(fù)振,艷稱中興。清代詞學(xué)流派迭出,而以陽(yáng)羨、浙西、常州三大詞學(xué)流派為最,其詞學(xué)旨趣各不相同,但值得思考的是不論是哪一詞學(xué)流派都看重宋季遺民詞,無(wú)論是批評(píng)還是創(chuàng)作,都青眼相加。宋季遺民詞對(duì)清代詞派的影響及清代詞派對(duì)宋季遺民詞的批評(píng)接受情況究竟如何,值得探尋,現(xiàn)試析如下,聊作拋磚。
  一、共倡蘇辛詞風(fēng)——宋季遺民詞對(duì)陽(yáng)羨詞派的影響
  陽(yáng)羨詞派主要活動(dòng)在順治年間及康熙前期,因其創(chuàng)始人陳維崧為江蘇宜興人,而宜興古稱陽(yáng)羨,故稱陽(yáng)羨詞派。陽(yáng)羨詞人崇尚蘇辛豪放詞風(fēng),風(fēng)格雄渾粗豪,悲慨健舉,其中以陳維崧最為突出。在陳維崧的周圍還聚集了一批與之風(fēng)格相近的詞人,如陳維岳、萬(wàn)樹(shù)、蔣景祁等,他們相互唱和,一時(shí)頗具聲勢(shì),為清詞的中興作出重要貢獻(xiàn)。陽(yáng)羨詞派的流風(fēng)余韻還波及后世,清中期的蔣士銓、洪亮吉、黃景仁等都曾受其影響。陽(yáng)羨詞人大多由明入清,經(jīng)歷了易代的悲痛,在這一點(diǎn)上他們與宋季遺民詞人是相同的,因此對(duì)宋季遺民詞人容易產(chǎn)生理解和同情。在詞學(xué)理論上,他們繼承了宋季遺民詞人倡導(dǎo)蘇辛詞風(fēng)訴求,在創(chuàng)作實(shí)踐中,他們敢拈大題目,創(chuàng)作了大量反映民生之哀的作品,大膽抒發(fā)亡國(guó)之痛,大力表現(xiàn)鄉(xiāng)關(guān)之情,特別是把明末清初的重大社會(huì)問(wèn)題寫進(jìn)詞中,比宋季遺民詞人走得更遠(yuǎn),開(kāi)拓了遺民詞的表現(xiàn)領(lǐng)域。
  在詞學(xué)理論上,陽(yáng)羨詞人繼承了宋季遺民詞人倡導(dǎo)蘇辛詞風(fēng)的旗幟。宋元易代,以劉辰翁為代表的江西遺民詞人群體發(fā)出了滅絕中的怒號(hào)之音,長(zhǎng)歌當(dāng)哭,悲歌慷慨,倡導(dǎo)蘇辛豪邁詞風(fēng),如劉氏《辛稼軒詞序》所言:
  詞至東坡,傾蕩磊落,如詩(shī)如文,如天地奇觀,豈與群兒雌聲學(xué)語(yǔ)較工拙;然猶未至用經(jīng)用史,牽《雅頌》入《鄭衛(wèi)》也。自辛稼軒前,用一語(yǔ)如此者必且掩口。及稼軒橫豎爛熳,乃如禪宗棒喝,頭頭皆是;又如悲笳萬(wàn)鼓,平生不平事并卮酒,但覺(jué)賓主酣暢,談不暇顧。詞至此亦足矣。然陳同父效之,則如左太沖入群慍相似,亦無(wú)面而返。嗟乎,以稼軒為坡公少子,豈不痛快靈杰可愛(ài)哉,而愁髻齲齒作折腰步者閹然笑之。《敕勒歌》之拙矣。風(fēng)吹草低之句,與《大風(fēng)》起句高下相應(yīng),知音者少。稼軒胸中今古,止用資為詞,非不能詩(shī),不事此耳。斯人北來(lái),喑嗚鷙悍,欲何為者;而讒擯銷沮,白發(fā)橫生,亦如劉越石陷絕失望,花時(shí)中酒,讬之陶寫,淋漓慷慨,此意何可復(fù)道,而或者以流連光景、志業(yè)之終恨之,豈可向癡人說(shuō)夢(mèng)哉。為我楚舞,吾為若楚歌,英雄感愴,有在常情之外,其難言者未必區(qū)區(qū)婦人孺子間也。世儒不知哀樂(lè),善刺人,及其自為,乃與陳若山等。嗟哉偉然,二丈夫無(wú)異。吾懷此久矣,因宜春張清則取《稼軒詞》刻之,復(fù)用吾請(qǐng)。清則少游杭浙,有奇志逸氣,必能仿佛為此詞者。[1](P173-174)
  劉氏在這里對(duì)蘇辛詞風(fēng)大加褒揚(yáng),一反前人目蘇辛為別調(diào)的論斷,特別是對(duì)稼軒詞“用經(jīng)用史,牽《雅頌》入《鄭衛(wèi)》”贊賞有加,對(duì)詞壇柔靡現(xiàn)狀猛烈鞭撻,這對(duì)弘揚(yáng)蘇辛詞風(fēng)極有推動(dòng)力。明末清初,詞壇被云間派的軟靡香艷詞風(fēng)所籠罩,這與風(fēng)雨如晦的時(shí)代現(xiàn)實(shí)極不相稱,陽(yáng)羨詞人陳維崧承繼了劉辰翁的詞學(xué)思想,借推尊蘇辛詞風(fēng)來(lái)扭轉(zhuǎn)詞壇流弊,他在《詞選序》中說(shuō):“今之不屑為詞者,固無(wú)論。其學(xué)為詞者,又復(fù)極意《花間》,學(xué)步《蘭畹》,矜香弱為當(dāng)家,以清真為本色;神瞽審聲,斥為鄭衛(wèi),甚或爨弄俚詞,閨襜冶習(xí),音如濕鼓,色弱死灰。此則嘲詼隱庾,恐為詞曲之濫觴,所慮杜夔左駗,將為師涓所不道。輾轉(zhuǎn)流失,長(zhǎng)此安窮?勝國(guó)詞流,即伯溫、用修、元美、徵仲諸家,未離斯弊,余可識(shí)矣?!盵2]反對(duì)柔靡詞風(fēng),對(duì)詞壇不良傾向如“爨弄俚詞,閨襜治習(xí)”大加鞭伐,指斥其“音如濕鼓,色弱死灰”,正是對(duì)劉辰翁倡導(dǎo)剛健詞風(fēng)在理論上的繼承和發(fā)揚(yáng)。也正因有陳維崧等人在理論上的開(kāi)拓,才使得陽(yáng)羨詞派在清初掀起了一個(gè)學(xué)蘇辛的熱潮。清人孫爾準(zhǔn)在《論詞絕句》中說(shuō)的“詞場(chǎng)青兕說(shuō)髯陳,千載辛劉有替人。羅帕舊家閑話在,更兼蔣捷是鄉(xiāng)親?!盵3](P556)就是這種現(xiàn)象的真切體察。
  除了在詞學(xué)理論上繼承了宋季遺民詞人的倡導(dǎo)蘇辛詞風(fēng)外,陽(yáng)羨詞人在創(chuàng)作上也多追宗遺民詞人。誠(chéng)然,陽(yáng)羨詞人在詞學(xué)主張上是推尊蘇辛的,但是與宋季遺民詞人相近的遭遇使得他們?cè)谛睦砭嚯x上走得更近,故而更易于接受宋季遺民特別是江西籍遺民詞人的豪放詞風(fēng),如宋末江西鄱陽(yáng)遺民詞人黎廷瑞于宋亡后曾作《大江東去·題項(xiàng)羽廟》一首:
  鮑魚腥斷,楚將軍、鞭虎驅(qū)龍而起??召M(fèi)咸陽(yáng)三月火,鑄就金刀神器。垓下兵稀,陰陵道隘,月黑云如壘。楚歌哄發(fā),山川都姓劉矣。悲泣呼醒虞姬,和伊死別,雪刃飛花髓。霸業(yè)休休難不逝,英氣烏江流水。古廟頹垣,斜陽(yáng)老樹(shù),遺恨鴉聲里。興亡休問(wèn),高陵秋草空翠。
  詞作借詠懷項(xiàng)羽抒發(fā)了興亡之感,把遺民的那種黍離麥秀之悲用稼軒體的雄勁風(fēng)格表現(xiàn)了出來(lái),顯得蒼涼悲慨。陳廷焯在《白雨齋詞話》卷六中指出其學(xué)稼軒詞風(fēng),并謂此詞曰:“魄力雄大,勁氣直前,更不作一渾厚語(yǔ)。開(kāi)其年、板橋一派?!盵4](P151)即是看到了陽(yáng)羨詞派在推尊蘇辛的同時(shí)對(duì)宋季遺民詞接受的一面,個(gè)中緣由當(dāng)是由于相同的歷史遭遇在他們心靈上引起的共鳴效果。
  更為特別的是宋季遺民詞人蔣捷還是陽(yáng)羨詞人蔣景祁的遠(yuǎn)祖,蔣捷的詞品和人品無(wú)疑是陽(yáng)羨詞人群體的一大驕傲。蔣景祁《荊溪詞初集序》中就明確表明陽(yáng)羨詞派追溯蔣捷的歷史傳統(tǒng):“甚哉!吾荊溪之文人之盛也。吾荊溪……以詞名者則自宋末家竹山始也。竹山先生恬淡寡營(yíng),居滆湖之濱,日以吟詠?zhàn)詷?lè),故其詞沖夷蕭遠(yuǎn),有隱君子之風(fēng),然其時(shí)慕效之者甚少。以觀今日填詞家自一二士大夫而下,以至執(zhí)經(jīng)之士,隱淪散逸,人各有作,家各有集,即素非擅長(zhǎng)而偶焉寄興,單辭只調(diào)亦無(wú)不如得其性之所近。聚于所好,故習(xí)之者多;性之所近,故工焉者眾?!盵5]這段話向我們清晰地概括了陽(yáng)羨派學(xué)習(xí)繼承蔣捷詞風(fēng)的情況。甚至與此期相鄰的其它詞派也頗為推尊竹山,如柳州詞派的曹爾堪之詞“殊有竹山風(fēng)調(diào)”[6](P1533),浙西詞派李符的《耒邊詞》“在宋人中絕似竹山”[6](P1945)。當(dāng)然最為推宗蔣捷的還是陽(yáng)羨詞人,如陳維崧的《湖海樓詞》中就有直接點(diǎn)明步韻竹山之作的,如《垂楊·上巳萬(wàn)柳堂雨中即事,用竹山詞韻》、《女冠子·癸丑元夕用宋蔣竹山韻》等,皆是對(duì)蔣竹山詞作的步擬追宗。
  在陳維崧的詞集中,節(jié)序詞亦不可勝數(shù),僅標(biāo)明元宵節(jié)的詞作就近20余首,基本可與以節(jié)序詞著稱的劉辰翁媲美,由于篇幅所限,在此不能一一列舉。此外陽(yáng)羨派其他詞人亦有和韻竹山之作的,如徐喈鳳的《女冠子·元夕病足自嘲,用蔣竹山韻》,史惟圓的《女冠子·元夕和其年用竹山韻》則是近承迦陵,遠(yuǎn)襲竹山,一方面體現(xiàn)了他們同派之間的唱和之風(fēng),另一方面又顯現(xiàn)了陽(yáng)羨詞人對(duì)竹山詞的繼承接受。直到陽(yáng)羨詞派的殿軍人物鄭板橋還有語(yǔ)云:“晚年學(xué)劉、蔣”[7](P2),足見(jiàn)宋季遺民詞人對(duì)陽(yáng)羨詞派創(chuàng)作影響之深。
  二、鼓吹醇雅詞風(fēng)——宋季遺民詞對(duì)浙西詞派的影響
  當(dāng)代學(xué)者沙靈娜曾經(jīng)指出:“待到宋室復(fù)興已完全歸于絕望,元人的統(tǒng)治日趨穩(wěn)固,身為亡國(guó)奴的大多數(shù)宋遺民詞人,是不可能高唱抗元歌曲的?!盵8](P17)同理,當(dāng)康熙親政后,滿清王朝也日趨穩(wěn)固,陽(yáng)羨詞派的悲歌已經(jīng)與時(shí)代不相容,新的詞風(fēng)和詞學(xué)流派——浙西詞派也就應(yīng)運(yùn)而生了。浙西詞派興起于康熙盛世開(kāi)始出現(xiàn)之際,主要詞人群體前期有朱彝尊、龔翔麟、汪森等人,中期有厲鶚、王昶等人,后期有吳錫麒、郭麐等人。他們崇尚南宋的格律詞人姜夔、張炎,標(biāo)榜醇雅、清空,注重詞的聲律、技巧,既適應(yīng)統(tǒng)治者歌頌升平的需要,也迎合文人安于逸樂(lè)的心態(tài),故能風(fēng)行百余年,其影響一直延續(xù)到乾嘉年間。
  浙西詞派出現(xiàn)時(shí)詞壇主要弊病有二,一是淫靡淺俗的明詞余波,一是粗豪叫囂的陽(yáng)羨末流,這與南宋姜夔創(chuàng)立“第三派”時(shí)的詞學(xué)背景是大體相當(dāng)?shù)腫9](P486-494)。與此同時(shí),滿清王朝經(jīng)過(guò)康熙的英明治理已開(kāi)始走向興盛,復(fù)雅思潮萌動(dòng)。在詞學(xué)理論上,浙西詞人群體主要繼承了張炎的清空醇雅之論。浙西詞派論詞標(biāo)榜崇尚醇雅詞風(fēng),是基于當(dāng)時(shí)詞壇流弊和社會(huì)現(xiàn)狀,這與遺民詞人張炎的清空雅正理論正好合拍。張炎在《詞源》中說(shuō):“詞要清空,不要質(zhì)實(shí)。清空則古雅峭拔,質(zhì)實(shí)則凝澀晦昧。姜白石詞如野云孤飛,去留無(wú)跡?!饲蹇召|(zhì)實(shí)之說(shuō)?!盵6](P259)這顯然給浙西詞人挽救流弊開(kāi)了一劑良方,所謂清空,實(shí)是一種高遠(yuǎn)古雅的審美風(fēng)格,正好滿足了詞學(xué)和社會(huì)兩個(gè)方面的需要,于是提倡清空醇雅成了浙西詞人一致的理論選擇,如朱彝尊就曾言道:
  蓋詞以雅為尚,得是編,《草堂詩(shī)余》可廢矣。 [1](P352)
  念倚聲雖小道,當(dāng)其為之,必崇爾雅,斥淫哇,極其能事,則亦足以宣昭六義,鼓吹元音。 [10](卷二)
  在朱氏倡導(dǎo)下,浙西詞人莫不相繼鼓吹醇雅詞風(fēng),如汪森在《詞綜序》中也持此尚雅的觀點(diǎn),“鄱陽(yáng)姜夔出,句琢字煉,歸于醇雅。于是史達(dá)祖、高觀國(guó)羽翼之,張輯、吳文英師之于前,趙以夫、蔣捷、周密、陳允衡、王沂孫、張炎、張翥效之于后;譬之于樂(lè),舞《》至于九變,而詞之能事畢矣。”[11](P2)不僅如此,朱彝尊還借《詞綜》這一選本進(jìn)一步推揚(yáng)了他所繼承的張炎的詞學(xué)理論,在選詞標(biāo)準(zhǔn)上基本貫徹其宗尚醇雅的準(zhǔn)則,實(shí)踐了浙西詞派追求醇雅的詞學(xué)觀,合于醇雅者則選入《詞綜》,不合者則一般不取??傊?,浙派為了適應(yīng)當(dāng)時(shí)詞壇的需要,對(duì)張炎的詞學(xué)理論多有繼承和闡發(fā),清空醇雅理論也成為浙西詞派的理論旗幟。
  在創(chuàng)作取徑上,浙西詞人以宋季遺民詞人為矩矱。前文已述,宋季遺民詞把思想內(nèi)容與藝術(shù)表現(xiàn)完美融合在一起,詞作達(dá)到了相當(dāng)高的藝術(shù)水平,成為浙西詞人取法的參照。朱彝尊曾自言曰:“數(shù)十年來(lái),浙西填詞者,家白石而戶玉田”[10](卷二)在他的《解佩令·自題詞集》中亦云:
  不師秦七,不師黃九,倚新聲,玉田差近。[10](卷二)
  浙派詞人李符亦自云:
  予布袍落魄,放浪形骸,自謂頗類玉田子,年來(lái)倚聲自遣,愛(ài)讀其詞。今得是帙,日與古賢為友,移我情矣。[12](P211-212)
  浙西詞人雖然標(biāo)舉姜張,但更近玉田,因?yàn)橐詮堁诪橹鞯倪@批南宋遺民詞人作詞語(yǔ)言精雅,意境清新純美,并以此來(lái)作為逃脫現(xiàn)實(shí)生活痛苦的淵藪,他們?cè)跁r(shí)代處境和文學(xué)心理背景上都有更多的相似之處,應(yīng)該說(shuō)張炎對(duì)浙派的影響實(shí)是更大一些。吳熊和先生曾論道:“浙派詞人雖以姜夔為宗,然實(shí)近姜夔者少,而近張炎者多。”[13](P267)實(shí)為的論。而被浙西詞人追奉為姜張一派的遺民詞人周密、王沂孫、蔣捷、陳允平等也皆成了浙派詞人習(xí)詞的楷模,如同為浙西六家之一的龔翔麟在為沈暤日的詞集作序時(shí)就說(shuō)沈詞“況之古人,殆類王仲仙張叔夏,叔夏嘗謂仲仙詞極嫻雅,有白石意趣,仇山村亦云,叔夏詞律呂諧洽,當(dāng)與白石老仙相鼓吹,是二家之詞,非深于情者,未必能好,即好之而不善學(xué),亦未必能似。今融谷情之所至,發(fā)為聲音,莫不纏綿諧婉,誦之可以忘倦,雖其博綜樂(lè)府,兼括眾長(zhǎng),固不盡出于二家。然體格各有所近,不位置融合于二家之間,不可也。”[10](卷四)在浙西詞人詞作中,隨時(shí)可見(jiàn)他們和韻遺民詞人詞作的,如沈暤日的詞集中就有《慶清朝·贈(zèng)別黃俞邰用張玉田韻》、《醉落拓·用玉田韻》、《南浦·寄友用王中仙韻》、《解連環(huán)·寄家書用張玉田韻》等,龔翔麟詞集中有諸如《南浦·春水用玉田韻同融谷賦》、《女冠子·黃俞邰周雪客招飲燈市用竹山元夕詞韻》、《南浦·秋水用碧山樂(lè)府韻同耕客賦》等,厲鶚《大圣樂(lè)·東園餞春追和周草窗韻》,吳錫麒《南浦·春水用玉田韻》,郭麐如《一枝春·王清閣女史書簪花仕女用草窗韻》等,不勝枚舉,由朋友唱和到家書寄懷等皆可用遺民詞人之詞韻,足見(jiàn)遺民詞人對(duì)其影響之深。此外暗自步韻或暗取詩(shī)思意境章法的詞作就更是不可勝數(shù)了,如吳錫麒的詞作中的《解連環(huán)·孤雁》、《長(zhǎng)亭怨·慢寒鴉》等詞作即暗取了張炎《解連環(huán)·孤雁》的詞境,試將張、吳兩人之詞作一對(duì)比:
  楚江空晚。悵離群萬(wàn)里,恍然驚散。自顧影、欲下寒塘,正沙凈草枯,水平天遠(yuǎn)。寫不成書,只寄得、相思一點(diǎn)。料因循誤了,殘氈擁雪,故人心眼。誰(shuí)憐旅愁荏苒。謾長(zhǎng)門夜悄,錦箏彈怨。想伴侶、猶宿蘆花,也曾念春前,去程應(yīng)轉(zhuǎn)。暮雨相呼,怕驀地、玉關(guān)重見(jiàn)。未羞他、雙燕歸來(lái),畫簾半卷。(張炎《解連環(huán)·孤雁》)
  斷煙零雨。寫離情一點(diǎn),影沈天宇。漸晚來(lái)、燈暗長(zhǎng)門,和落葉荒涼,悄移柔艣。覓覓尋尋,念昨夜、蘆花深處。嘆關(guān)山路杳,刬地風(fēng)吹,頓折箏柱。蕭條獨(dú)依遠(yuǎn)渚。正背壓吳霜,欲飛還住。聽(tīng)?zhēng)追?、喚弟呼奴,惱千里相思,?mèng)醒無(wú)據(jù)。爪印年年,料不是、雪泥留住。到歸時(shí)、云水茫茫,者情更苦。(吳錫麒《解連環(huán)·孤雁》)
  吳詞雖沒(méi)標(biāo)明步韻或取境于張叔夏,但從意境取舍和詠物寄意我們可以明顯看出張?jiān)~的痕跡,所不同的是張炎借對(duì)孤雁的描繪把家國(guó)之痛和身世之感都打入其中了,而吳詞雖也寫的高妙雋幽,但是詞意始終沒(méi)張炎深厚,只是在其中添加了點(diǎn)離愁別緒,所以雖同為詠物,浙派只是取其形似罷了,這一點(diǎn)還可從浙派大量的擬補(bǔ)題中更明顯地看出。
  自朱彝尊把《樂(lè)府補(bǔ)題》攜至京師由蔣景祁刊刻出來(lái)后在詞壇上一度掀起擬補(bǔ)題的熱潮,如朱彝尊的《曝書亭詞》中就有《水龍吟·白蓮》、《天香·龍涎香》諸闋,李良年的《秋景山房詞》中亦有《天香·龍涎香》、《摸魚子·莼》、《齊天樂(lè)·蟬》、《水龍吟·白蓮》、《桂枝香·蟹》諸闋,李符的《耒邊詞》、沈暤日的《柘西精舍詞》、沈岸登的《黑蝶齋詞》、龔翔麟的《紅藕莊詞》、王昶的《琴畫樓詞》、吳錫麒的《有正味齋詞》等皆有擬補(bǔ)題之作,試拿一首遺民詞人的補(bǔ)題之作與幾首浙派的擬補(bǔ)題對(duì)比分析,看看他們之間的異同:
   孤嶠蟠煙,層濤蛻月,驪宮夜采鉛水。汛遠(yuǎn)槎風(fēng),夢(mèng)深薇露,化作斷魂心字。紅瓷候火,還乍識(shí)、冰環(huán)玉指。一縷縈簾翠影,依稀海天云氣。幾回殢嬌半醉。翦春燈、夜寒花碎。更好故溪飛雪,小窗深閉。荀令如今頓老,總忘卻、樽前舊風(fēng)味。謾余熏,空篝素被。(王沂孫《天香·龍涎香》)
  泓下吟殘,波中焰后,珠宮不鎖癡睡。沫卷盤渦,星垂尺木,采入蜒船鮫市。南藩新譜,和六一、丹泥分制。裹向羅囊未許,攜歸金匼先試。炎天最饒涼思。井華澆、帛鋪澄水。百沸瓊膏噓作、半窗云氣。麝火溫黁欲陷,又折入、犀帷裊難起。螺甲重挑,茶煙較細(xì)。(朱彝尊《天香·龍涎香》)
  孤島蟠云,窮洋蹴浪,蛟宮凍蟄初起。睡后遺痕,春馀留沫,遠(yuǎn)泛瘦槎天際。番人采取,都集向、沙街海市。好伴琉璃香藥,裝成內(nèi)宮新制。凄涼奉宸舊事。裹紅羅、燭枝香膩。共剪青絲一縷,翠囊輕佩。莫向鳧鑪漫試。待掛向南軒愛(ài)涼思。曉夢(mèng)回時(shí),黃花意味。(王昶《天香·龍涎香》)
  泊月槎橫,浮煙路遠(yuǎn),靈漦采自瑤島。半晌銷寒,幾番候火,小試那人纖爪。微熏乍透,漸折入、簾絲徐裊,被底才醒殘醉,依稀蜃窗燈悄。無(wú)端雨聲促曉。映秦篝、尚馀紅小。不盡黁,多向袖羅閑繞。莫認(rèn)烏云易散,但萬(wàn)里珠宮夢(mèng)誰(shuí)到。寄與心心,書空一笑。(吳錫麒《天香·龍涎香》)
  碧山的《天香·龍涎香》多用典故,在詞人豐富的想象和精心的組織安排下,讓“物”有了人情,寫得低回宛轉(zhuǎn),寄托遙深,讀來(lái)給人一種物是人非的失落感,暗托了詞人國(guó)破家亡的凄楚痛苦。朱彝尊的擬作亦和原作一樣,分寫了采香、制香燒香的過(guò)程,筆法上多用平鋪直敘的描寫與精細(xì)的刻畫,內(nèi)蘊(yùn)與碧山相比卻顯得膚淺得多,王昶的擬作雖也寫了龍涎香的采制,雖亦是運(yùn)筆細(xì)膩清雅宛轉(zhuǎn),卻是失之意蘊(yùn)不深,至吳錫麒的擬作更是去原作甚遠(yuǎn)了。故而浙派擬補(bǔ)題之作雖字琢句煉,寫得典麗醇雅,卻忽視了遺民詞人詠物詞含蓄深沉的寄托,使得他們的詠物詞徒具華美的外表。更有甚者,如朱彝尊的十二首《沁園春》分詠女人的額、鼻、耳、背、膝等,則流于無(wú)聊浮艷。所以陳廷焯說(shuō):“詠物詞至王碧山,可謂空絕古今。然亦身世之感使然,后人不能強(qiáng)求也。竹垞《茶煙閣體物集》二卷,縱極工致,終無(wú)關(guān)于風(fēng)雅。”[4](P180)即指出浙派詠物詞遠(yuǎn)離了遺民詞人詠物詞主旨而徒具形式的弊病,所以后來(lái)常州詞派起而反之也就不足為怪。
  三、強(qiáng)調(diào)比興寄托——宋季遺民詞對(duì)常州詞派的影響
  乾嘉以后,浙派末流流于空疏尖巧,招致詞壇的不滿與非議,如金應(yīng)珪言:“近世為詞,厥有三蔽。義非宋玉而而獨(dú)賦蓬發(fā),見(jiàn)謝淳于而唯陳履舄。揣摩床第,汗穢中冓,是謂淫詞。其弊一也。猛起奮末,分言析字,詼嘲則俳優(yōu)之末流,叫囂則市儈之盛氣,此猶巴人振喉以和陽(yáng)春,黽蜮怒嗌以調(diào)疏越,是謂鄙詞,其弊二也。規(guī)模物類,依托歌舞,哀樂(lè)不衷其性,慮嘆無(wú)與乎情,連章累篇,義不出乎花鳥,感物指事,理不外乎酬應(yīng)。雖既雜而不艷,斯有句而無(wú)章,是謂游詞。其弊三也?!盵6](P1618-1619)力陳浙派浸淫下當(dāng)時(shí)詞壇淫詞、鄙詞、游詞的流弊,武進(jìn)張惠言兄弟振衰起弊,打出比興寄托的旗號(hào)力挽詞壇之弊病,由是常州詞派乃興。
  在詞學(xué)理論上,常州詞派在宋季遺民詞中看到了寄托遙深的理論內(nèi)涵,并推揚(yáng)光大。常派張惠言在開(kāi)宗立派時(shí)對(duì)浙派詞人奉為姜、張一脈的遺民詞人并不推崇,打出的是推尊溫庭筠的旗號(hào),其在《詞選序》中謂“自唐之詞人李白為首,其后韋應(yīng)物、王建、韓翃、白居易、劉禹錫、皇甫松、司空?qǐng)D、韓偓,并有述造,而溫庭筠最高,其言深美閎約?!盵6](P1617)其論溫庭筠的《菩薩蠻·小山重疊金明滅》是“感士不遇”,有“離騷初服之意”[6](P1609),用尋找微言大義這種解經(jīng)的方法來(lái)闡釋溫詞,而我們知道溫庭筠乃“花間鼻祖”,名聲并不好,還因“狂游狹斜”而被史者斥為“士行雜塵”[14](P5079),因德行不佳而為士人不齒。故而張惠言在開(kāi)宗立派的時(shí)候推崇溫庭筠并非明智之舉,龍榆生就曾一針見(jiàn)血地指出常派推尊溫詞的弊端曰:
  庭筠詞多為應(yīng)歌而作;即就風(fēng)格論,亦所謂‘香而軟’(《北夢(mèng)瑣言》)者?!瓬卦~情致之婉美,結(jié)構(gòu)之精密,辭藻之清艷,的是出色當(dāng)行;而張氏必欲以《風(fēng)》、《》體格附益之,即為此體開(kāi)山作祖,未免涉于穿鑿,作者本意殆不其然。[15](P80)
  推尊此人恐難以形成較大影響,故而自張惠言后的常派詞人及詞論家一直在選擇調(diào)整他們所宗奉的對(duì)象,直至周濟(jì)提出學(xué)詞“問(wèn)涂碧山,歷夢(mèng)窗、稼軒,以返清真之渾化?!盵6](P1643)常派才走向全盛時(shí)期,遺民詞人諸如張炎王沂孫的詞作也越來(lái)越受到常州詞派的重視,特別是王沂孫對(duì)周濟(jì)、譚獻(xiàn)的比興寄托說(shuō)及陳廷焯的沉郁說(shuō)都有影響。
  周濟(jì)曰:“夫詞,非寄托不入,專寄托不出。一物一事,引而申之,觸類多通?!盵6](P1643)其寄托說(shuō)實(shí)際是對(duì)張惠言比興解詞方法的繼承和運(yùn)用,即詞人懷著強(qiáng)烈的情感觀察體驗(yàn)生活創(chuàng)作出飽含情感的詞作,但這種寄托內(nèi)容要以深婉和諧之筆出之,不能看出寄托的痕跡,而在周濟(jì)看來(lái)“碧山胸次恬淡,故黍離、麥秀之感,只以唱嘆出之,無(wú)劍拔弩張習(xí)氣?!盵6](P1644)符合他的寄托出入論,所以周濟(jì)極力推崇碧山,其詞論中有大量論及碧山詞,如:
  詠物最爭(zhēng)托意隸事處,以意貫串,渾化無(wú)痕,碧山勝場(chǎng)也。 [6](P1644)
  碧山故國(guó)之思甚深,托意高,故能自尊其體。[6](P1656)
  賦物能將入景情思一齊融入,最是碧山長(zhǎng)處。由其心細(xì)筆靈,取景曲,布勢(shì)遠(yuǎn)故也。 [6](P1656)
  周濟(jì)沉郁頓挫的詞學(xué)理論多借批評(píng)碧山詞而闡發(fā)出來(lái),王碧山的詞作對(duì)周濟(jì)詞論的影響由此可見(jiàn)。
  陳廷焯“沉郁”理論也是源自對(duì)宋季遺民詞的闡發(fā)。陳廷焯在《白雨齋詞話》中說(shuō)“所謂沉郁者,意在筆先,神余言外,寫怨夫思婦之懷,寓孽子孤臣之感。凡交情之冷淡,身世之飄零,皆可于一草一木發(fā)之。而發(fā)之又必若隱若見(jiàn),欲露不露,反復(fù)纏綿,終不許一語(yǔ)道破,匪獨(dú)體格之高,亦見(jiàn)性情之厚?!盵4](P5-6)意思是說(shuō)作者創(chuàng)作之前心中存有某些感慨,在詞作中用寄托出之,比如詞作表面是寫“怨夫思婦之懷”,而背后其實(shí)寄寓著更深一層的“孽子孤臣之感”?!鞍l(fā)之又必若隱若現(xiàn),欲露不露,反覆纏綿,終不許一語(yǔ)道破”即是陳氏給“沉郁”下的定義,在表面所寫之外另有一層更深的含意,而這更深一層的含意或是藉由男女之情與君臣之情的感情類比表現(xiàn),或是透過(guò)寫景詠物抒發(fā),而不能直接說(shuō)破。這樣的詞作才“體格之高”、“性情之厚”。這樣的定義,與陳廷焯稱許的碧山詞的特質(zhì)正相契合:
  王碧山詞,品最高,味最厚,意境最深,力量最重;感時(shí)傷世之言,而出以纏綿忠愛(ài)。詩(shī)中之曹子建、杜子美也。詞人有此,庶幾無(wú)憾。[4](P40)
  碧山詞,性情和厚,學(xué)力精深。怨慕幽思,本諸忠厚,而運(yùn)以頓挫之姿,沉郁之筆。 [4](P40-41)
  草窗、西麓、碧山、玉田,同時(shí)并出,人品亦不甚相遠(yuǎn)。四家之詞,沉郁至碧山止矣。[4](P51)
  在亦峰看來(lái),碧山詞正因有了“沉郁”之境,才堪與詩(shī)中曹植、杜甫相比,而詞中周邦彥、秦少游、姜白石亦不堪與其比肩,即使同為遺民詞人的周密、陳允平、張炎等與之相比也終因無(wú)碧山之沉郁而遜色。故而王碧山雖未在詞論方面進(jìn)行理論闡述,但其詞作卻蘊(yùn)藏著豐富的理論內(nèi)涵,為常州詞派提供強(qiáng)大的理論闡發(fā)的載體,他對(duì)常州詞派的理論影響是不可低估的。
  在學(xué)詞取徑上,常州詞派提出“問(wèn)途碧山”的詞徑論,可見(jiàn)常派的詞學(xué)創(chuàng)作深受以王沂孫為主導(dǎo)的遺民詞人的影響,盡管常派總的創(chuàng)作成就沒(méi)有其理論成績(jī)豐碩,但在一些常派詞作中還是可以看見(jiàn)諸多對(duì)遺民詞唱次韻的作品,如詞學(xué)主張后來(lái)轉(zhuǎn)向常州詞派的蔣敦復(fù),其《芬陀利室詞》中即有《長(zhǎng)亭怨·寄王四篁用碧山韻》、《垂楊·垂楊用西麓韻》、《絳都春·擬陳君衡體即用其韻》、《春霽·柳影用草窗體》、《四字令·擬花閑和草窗韻》、《好事近·擬東澤和草窗韻》、《少年游·擬梅溪和草窗韻》、《西江月·擬花翁和草窗韻》等,而對(duì)他們推崇的遺民詞的那種寄托沉郁的藝術(shù)手法追步之作就更不可計(jì)量,如陳廷焯在論及馮煦的詞時(shí)曾云:“碧山有大段不可及處,在懇摯中寓溫雅;蒿庵有大段不可及處,在怨悱中寓忠厚;而出以沉郁頓挫則一也,皆古今絕特之詣。”[4](P211-212)蒿庵之詞正是對(duì)碧山沉郁頓挫藝術(shù)手法的追模。故而碧山對(duì)常派詞人創(chuàng)作的影響不容小覷,如端木采在《碧瀣詞自序》中言:
  初侍金先生,首熟碧山《齊天樂(lè)》一闕,吟諷既熟,作者倚之,于諸名家,又篤耆碧山,諸君詞皆有名,遂僭以碧瀣,自張其編,露氣之下被者為瀣,以是為碧山唾余可也,為仲仙之樂(lè)轉(zhuǎn)可也,若以為花外嗣音,則不敢也。[10](卷九)
  其對(duì)碧山詞推崇的程度可見(jiàn)一斑。這種影響一直延續(xù)到晚清而強(qiáng)度不減,王鵬運(yùn)學(xué)詞亦導(dǎo)源碧山,如朱祖謀言:“君天性和易,而多憂戚,若別有不堪者,既仁京秩,久而得御史,抗疏言事,直聲震內(nèi)外,然卒以不得志去位,其遇厄窮,其才未競(jìng)厥施,故郁伊不聊之慨,一于詞陶寫之。君詞導(dǎo)源碧山,復(fù)歷稼軒夢(mèng)窗,以還清真之渾化,與周止庵氏說(shuō),契若針芥,其必名于后。”[10](卷十)如朱氏言,半塘學(xué)詞走的是周濟(jì)提出的學(xué)詞路子,將王碧山作為切入點(diǎn),因“碧山饜心切理,言近旨遠(yuǎn),聲容調(diào)度,一一可循”[6](P1643)。直至清末民初的況周頤還在提倡“初學(xué)作詞,最宜讀碧山樂(lè)府”[16](P414)。遺民詞人對(duì)常派作詞影響的深廣性和長(zhǎng)遠(yuǎn)性自是不言而喻的。
  總而言之,清初陽(yáng)羨派詞人對(duì)宋季遺民詞的批評(píng)接受主要表現(xiàn)在藝術(shù)風(fēng)格上繼承宋季遺民詞人倡導(dǎo)蘇辛、慷慨豪放的詞風(fēng),詞旨內(nèi)容上要求抒情達(dá)意、言之有物,后有些作家失之于粗豪叫囂。浙西詞派對(duì)此進(jìn)行反駁時(shí),則主要是在藝術(shù)形式上承繼宋季遺民詞人倡導(dǎo)清空醇雅的藝術(shù)風(fēng)格,最后有些作家流于空疏饾饤。嘉道間常州詞派又起來(lái)反駁這種流弊,認(rèn)為作詞要有充實(shí)的思想內(nèi)容,強(qiáng)調(diào)詞的比興寄托,這同樣是繼承了宋季遺民詞寄托遙深、言之有物的創(chuàng)作傾向,如論者所言:“浙常兩派盡管都青睞遺民詞,但兩者的著眼點(diǎn)是不同的,浙派宗尚的遺民詞詞人詞法聲韻形式上面的東西,而常派更為看重遺民詞人詞作蘊(yùn)含的主旨內(nèi)容?!盵17]因此遺民詞對(duì)清詞的影響是貫穿始末的。但是清人在接受宋季遺民詞人詞作時(shí)并非簡(jiǎn)單照搬,而是基于自己所處時(shí)代環(huán)境對(duì)遺民詞的重新闡釋和借用,清人對(duì)遺民詞的承繼推揚(yáng)中包含著積極主動(dòng)的創(chuàng)新之舉,實(shí)是借他山之石以攻玉,這對(duì)清代詞學(xué)的建構(gòu)起到了重要的作用。
  
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  載《殷都學(xué)刊》2011(4)          
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