經(jīng)典馬克思主義的創(chuàng)立是一場方法論的革命，它實(shí)現(xiàn)了從形而上學(xué)和唯心主義向辯證唯物主義的根本質(zhì)變，并且將其運(yùn)用于對社會(huì)領(lǐng)域的研究，產(chǎn)生了深刻剖析自由資本主義社會(huì)的輝煌巨著《資本論》，揭示了資本主義必然要被新的社會(huì)形態(tài)所取代的歷史發(fā)展規(guī)律。恩格斯說：馬克思“使辯證方法擺脫它的唯心主義的外殼并把辯證方法在使它成為惟一正確的思想發(fā)展方式的簡單形式上建立起來，馬克思對于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判就是以這個(gè)方法作基礎(chǔ)的。這個(gè)方法的制定，在我們看來是一個(gè)不亞于唯物主義基本觀點(diǎn)的成果”（《馬克思恩格斯選集》第2卷，第122頁，人民出版社1972年版）。顯然，經(jīng)典馬克思主義本身就是一場方法論的革命，這場革命的意義與經(jīng)典馬克思主義作為一種新世界觀的認(rèn)識(shí)論意義同樣重要，甚至更具有普遍性的應(yīng)用價(jià)值。馬克思、恩格斯就多次強(qiáng)調(diào)，他們的學(xué)說在本質(zhì)上是一種科學(xué)的方法，決不是什么終極真理的理論體系。恩格斯說得很明確：“馬克思的整個(gè)世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進(jìn)一步研究的出發(fā)點(diǎn)和供這種研究使用的方法。”（《馬克思恩格斯全集》第39卷，第406頁，人民出版社1974年版）
同樣道理，馬克思主義中國化的根本問題，不是把馬克思主義關(guān)于哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、科學(xué)社會(huì)主義的現(xiàn)成結(jié)論照搬的中國來，鬧出說秦始皇建立秦朝之后中國才正式進(jìn)入“封建社會(huì)”，“階級(jí)斗爭要年年講、月月講、天天講”之類的荒唐笑話，而是要解決思想方法問題，用科學(xué)的思想方法分析和解決中國革命、建設(shè)及改革進(jìn)程中所遇到的各種實(shí)際問題。衡量馬克思主義是否實(shí)現(xiàn)了中國化，是否對中國的社會(huì)發(fā)展起到了指導(dǎo)作用，不能看照搬了多少馬克思主義的現(xiàn)成結(jié)論，以及用這些結(jié)論詮釋了多少中國的實(shí)際現(xiàn)象，而必須注重對馬克思主義思想方法的實(shí)踐應(yīng)用，真正掌握馬克思主義的“活的靈魂”。
科學(xué)發(fā)展觀作為馬克思主義中國化的最新成果，實(shí)質(zhì)上也是一場方法論的革命。我們學(xué)習(xí)和堅(jiān)持科學(xué)發(fā)展觀，不僅要完整準(zhǔn)確地把握它的主體內(nèi)容和基本要求，用以作為統(tǒng)領(lǐng)一切工作的指導(dǎo)思想，還要注重領(lǐng)會(huì)和掌握它所蘊(yùn)涵的科學(xué)方法，自覺、積極地運(yùn)用到自己的實(shí)際工作中去。前者屬于認(rèn)識(shí)論范疇，是為了明確工作的基本方向和任務(wù)；后者屬于方法論范疇，是要找到堅(jiān)持正確方向、履行應(yīng)有職責(zé)、搞好所承擔(dān)工作任務(wù)的有效途徑和手段。二者相輔相成，有機(jī)統(tǒng)一，忽視任何一個(gè)方面都不利于科學(xué)發(fā)展觀從理論到實(shí)踐、從抽象到具體的飛躍和升華。而且，認(rèn)識(shí)論意義上的科學(xué)發(fā)展觀作為一種執(zhí)政理念，主要是由執(zhí)政者即各級(jí)黨政機(jī)關(guān)及其工作人員特別是領(lǐng)導(dǎo)干部來貫徹執(zhí)行的；方法論意義上的科學(xué)發(fā)展觀作為一種認(rèn)識(shí)和改造客觀世界的有效工具，對于執(zhí)政者以及從事任何職業(yè)的社會(huì)成員均有重要的應(yīng)用價(jià)值。可以說，方法論意義上的科學(xué)發(fā)展觀較之認(rèn)識(shí)論意義上的科學(xué)發(fā)展觀適用的范圍更寬廣，蘊(yùn)涵的功能更有可操作性，發(fā)揮的作用更直接、更具體，更應(yīng)該受到人們的重視和關(guān)注。
作為方法論的科學(xué)發(fā)展觀所實(shí)現(xiàn)的革命，最主要的表現(xiàn)在兩個(gè)方面：
其一，從“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”到“以人為本”的革命。
以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心強(qiáng)調(diào)的是生產(chǎn)力發(fā)展，將生產(chǎn)力發(fā)展當(dāng)成了一切工作的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，要求一切服務(wù)于經(jīng)濟(jì)建設(shè)，一切服從于經(jīng)濟(jì)建設(shè)。結(jié)果，經(jīng)濟(jì)建設(shè)確實(shí)搞上去了，國民生產(chǎn)總值的增長三十年來一路飆升，但造成了自然資源的嚴(yán)重破壞、生態(tài)環(huán)境的嚴(yán)重惡化，不少地方空氣、水源污染得連老百姓的基本生存都受到了威脅。特別是，經(jīng)濟(jì)建設(shè)的成果愈來愈被官場上、市場上的新老權(quán)貴所攫取，而大多數(shù)普通民眾卻沒有得到同經(jīng)濟(jì)增長率相應(yīng)的實(shí)惠，那些弱勢群體的實(shí)際收入和生活水平還明顯地相對下降了。
科學(xué)發(fā)展觀所強(qiáng)調(diào)的“以人為本”思想方法，正是要對“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”的思想方法進(jìn)行革命。以人為本是科學(xué)發(fā)展觀的基石和靈魂，體現(xiàn)著科學(xué)發(fā)展觀的價(jià)值抉擇、方向引導(dǎo)和實(shí)踐主體，所回答的是立足什么來發(fā)展、為了什么去發(fā)展、依靠什么才能發(fā)展的根本問題。人既是科學(xué)發(fā)展觀的立足點(diǎn)、出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，亦是科學(xué)發(fā)展觀得以付諸實(shí)踐的動(dòng)力、載體和依托。
以人為本的“人”，當(dāng)然可以理解為人民群眾或最廣大人民群眾，共產(chǎn)黨的宗旨就是全心全意為人民服務(wù)，共產(chǎn)黨自成立以來所做的一切都是為了實(shí)現(xiàn)最廣大人民群眾的根本利益，都要依靠最廣大人民群眾的自覺與自動(dòng)。但是，從更深入、更具體的層次來看，既然科學(xué)發(fā)展觀是馬克思主義中國化的最新成果，那么，要搞清楚作為科學(xué)發(fā)展觀基石和靈魂的以人為本中的“人”，必須從馬克思主義的基本出發(fā)點(diǎn)和價(jià)值訴求中去詮釋“人”的科學(xué)內(nèi)蘊(yùn)。
馬克思、恩格斯在闡述他們創(chuàng)立的新的世界觀時(shí)明確指出：“我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實(shí)際活動(dòng)的人”（《馬克思恩格斯全集》第3卷，第30頁，人民出版社1960年版）。馬克思進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)說：“理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但人的根本就是人本身。”“人是人的最高本質(zhì)”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第9頁，人民出版社1972年版）。而且，在馬克思主義看來，人并不是抽象地棲息在世界以外的東西。人就是人的世界，就是國家、社會(huì)。人的本質(zhì)是一切社會(huì)關(guān)系的總和。“新唯物主義的立腳點(diǎn)是人類社會(huì)或社會(huì)化了的人類”（《馬克思恩格斯全集》第3卷，第6頁，人民出版社1960年版）?？梢哉f，馬克思主義的立腳點(diǎn)、出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)就是在社會(huì)現(xiàn)實(shí)中從事著實(shí)踐活動(dòng)而且已經(jīng)被社會(huì)化了的一個(gè)個(gè)具體的人。馬克思主義所關(guān)注的是人的權(quán)利、人的尊嚴(yán)、人的價(jià)值、人的解放、人的發(fā)展、人的自由，所致力于追求的是對使人成為受屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的一切社會(huì)關(guān)系進(jìn)行根本改造，以最終建立 “每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展條件”的社會(huì)。這里所說的“人”，包括在一定國度、一定行政區(qū)域生活和工作的一切社會(huì)成員，他們在法律面前都是平等的，都要受到法律的保護(hù)，都有權(quán)享受經(jīng)濟(jì)發(fā)展所帶來的好處，而不僅僅是只有所謂抽象、空洞的“最廣大人民群眾”才能得到什么“根本利益”。社會(huì)對于科學(xué)發(fā)展觀中以人為本的“人”的科學(xué)內(nèi)涵，也應(yīng)該作如是觀。只有在這個(gè)意義上來認(rèn)識(shí)和理解以人為本，才能從根本上同人本主義和民本思想劃清界限，才能使其真正成為科學(xué)發(fā)展觀的基石和靈魂，才能避免將以人為本的“人”泛化為抽象、空洞的所謂“最廣大人民群眾”的錯(cuò)誤，使科學(xué)發(fā)展觀所內(nèi)涵方法論革命在實(shí)踐中真正發(fā)揮作用，真正給我們這個(gè)社會(huì)的一切成員帶來實(shí)惠。
其二，從“單線型思維”到“系統(tǒng)辯證思維”的革命。
主要由于劉少奇所說的“中國黨的理論準(zhǔn)備不夠”（《劉少奇選集》上卷，第220頁，人民出版社1981年版）之原因，很多年來，執(zhí)政者在很大程度上主要堅(jiān)持的是一種“單線型思維”。其具體表現(xiàn)，就是在強(qiáng)調(diào)某個(gè)事物、某項(xiàng)任務(wù)、某方面工作的時(shí)候，往往顧及不到其他事物、其他任務(wù)、其他工作。鄧小平提出要“兩手抓，兩手都要硬”，較之于“單線型思維”有所進(jìn)步，但其方法論意義有很大局限性，缺乏科學(xué)、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)睦碚摳?，何況這種“兩手抓”思維在實(shí)踐中遠(yuǎn)未得到真正貫徹執(zhí)行。過去二十多年間，JDP標(biāo)準(zhǔn)在全國各地一直占據(jù)高高在上的主導(dǎo)地位，給社會(huì)發(fā)展造成了相當(dāng)嚴(yán)重的危害，就是一個(gè)突出的例證。
在第二次世界大戰(zhàn)之后才正式確立了學(xué)術(shù)地位的系統(tǒng)論是一門年輕的學(xué)科，但系統(tǒng)思想源遠(yuǎn)流長，馬克思主義的科學(xué)體系里就蘊(yùn)涵著豐富的系統(tǒng)思想。馬克思說：“具體之所以具體，因?yàn)樗窃S多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一” （《馬克思恩格斯全集》第20卷，第509頁，人民出版社1971年版）。他特別對資本系統(tǒng)作了全面、深刻、精湛的研究，認(rèn)為“各個(gè)單個(gè)的資本的循環(huán)是互相交錯(cuò)的，是互為前提、互為條件的，而且正是在這種交錯(cuò)中形成社會(huì)總資本的運(yùn)動(dòng)。”（《馬克思恩格斯全集》第26卷，第382頁，人民出版社1972年版）恩格斯更明確地指出：“我們所面對著的整個(gè)自然界形成一個(gè)體系，即各種物體相互聯(lián)系的總體”。“這些物體是相互聯(lián)系的，這就是說，它們是相互作用著的，并且正是這種相互作用構(gòu)成了運(yùn)動(dòng)。”（《馬克思恩格斯全集》第3卷，第578頁，人民出版社1960年版）從一定意義上說，馬克思主義的方法論就是系統(tǒng)辯證論。
作為馬克思主義中國化最新成果的科學(xué)發(fā)展觀，是將馬克思主義系統(tǒng)思想同現(xiàn)代系統(tǒng)科學(xué)有機(jī)結(jié)合的典范，是將馬克思主義系統(tǒng)思想同中國現(xiàn)代化建設(shè)實(shí)際有機(jī)結(jié)合的典范?？茖W(xué)發(fā)展觀在堅(jiān)持以人為本的大前提下，將我國的社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)和全面建設(shè)小康社會(huì)視為一個(gè)超大型的系統(tǒng)，又從多種角度和層次將其分為物質(zhì)文明建設(shè)、政治文明建設(shè)、精神文明建設(shè)，經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會(huì)建設(shè)，經(jīng)濟(jì)體制改革、政治體制改革、科教文衛(wèi)體制改革、對外開放等子系統(tǒng)，致力于追求各子系統(tǒng)全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)地運(yùn)行和發(fā)展。所謂全面，就是要著眼于經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)、生態(tài)等各個(gè)方面的發(fā)展；所謂協(xié)調(diào)，就是各方面發(fā)展要相互銜接、相互促進(jìn)、良性互動(dòng)；所謂可持續(xù)，就是既要注重經(jīng)濟(jì)建設(shè)持續(xù)的高速發(fā)展，又要注重自然資源的合理利用和生態(tài)環(huán)境的良好保護(hù)，既要考慮當(dāng)前發(fā)展的需要，又要考慮未來發(fā)展的需要。
科學(xué)發(fā)展觀突出體現(xiàn)的這種“系統(tǒng)辯證思維”，無疑是對過去長時(shí)期里普遍、頑固地存在著的“單線型思維”的一場革命。近幾年來，在政策制定、工作部署、政績評價(jià)等方面片面性傾向顯著減少的新變化，正是這種革命所體現(xiàn)出來的實(shí)際成效。當(dāng)然，這僅僅是一個(gè)開始，決不能對其評價(jià)過高。
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