高宗觀于洹水之上，三壽與從。
高宗觀于洹水之上，三壽與從。
高宗乃問于少壽曰：“爾是之人，生而是；知二有國(guó)之情。敢問人何謂長(zhǎng)？何謂險(xiǎn)？何謂厭？何謂惡？”少壽答曰：“吾聞（夫長(zhǎng)莫長(zhǎng)于路；吾聞夫險(xiǎn)莫險(xiǎn)于妒。厭非寵？惡非辱？”
高宗問于少壽曰：“爾乃修道人，生而有智慧，又知夏商兩代之人情、歷史。請(qǐng)問人間何謂長(zhǎng)？何謂險(xiǎn)？何謂厭？何謂惡？”少壽答曰：“我聽說(shuō)，（路長(zhǎng)，遭人嫉妒危險(xiǎn)，讓人滿足的是地位高，人所不愿的是地位低?！?nbsp;
（高宗乃有問于）中壽曰：“敢問人何謂長(zhǎng)？何謂險(xiǎn)？何謂厭？何謂惡？”中壽答曰：“吾聞夫長(zhǎng)莫長(zhǎng)于風(fēng)；吾聞夫險(xiǎn)莫險(xiǎn)于心。厭非臧？惡非喪？”
（高宗問于）中壽曰：“請(qǐng)問人間何謂長(zhǎng)？何謂險(xiǎn)？何謂厭？何謂惡？”中壽答曰：“我聽說(shuō)，風(fēng)長(zhǎng)，人心險(xiǎn)惡，財(cái)富讓人滿足，死為人所不喜?！?/p>
高宗乃有問于彭祖曰：“高文成祖，敢問人何謂長(zhǎng)？何謂險(xiǎn)？何謂厭？何謂惡？”彭祖答曰：“吾聞夫長(zhǎng)莫長(zhǎng)于水；吾聞夫險(xiǎn)莫險(xiǎn)于鬼。厭非兵？惡非傾？”
高宗問于彭祖曰：“高文成祖，請(qǐng)問人間何謂長(zhǎng)？何謂險(xiǎn)？何謂厭？何謂惡？”彭祖答曰：“水長(zhǎng)，鬼險(xiǎn)，人厭兵荒馬亂，惡身家破敗。”
高宗乃言曰：“吾聞夫：'長(zhǎng)莫長(zhǎng)于（口）；吾聞夫險(xiǎn)，非（慎）矛及干。厭非富？惡非無(wú)食？茍我與爾相念相謀，世世至于后嗣。’'我思天風(fēng)，既回有止。’吾勉自抑、畏以敬，夫茲（克）君子。君子而不讀蓍占，則若小人。小人之縱、誑而不友?！?/strong>
高宗曰：“我聽說(shuō)：'傲慢之心可謂長(zhǎng)，迷信武力最危險(xiǎn)，為富不仁招致憎恨，禍害百姓者最可惡。君民同心，方可世代相繼。’'種瓜得瓜，種豆得豆。’我不敢懈怠，克己、愛民而敬天，以此統(tǒng)治天下。君子而不常讀《河圖》以自新，那就會(huì)看起來(lái)和小人一樣。小人的特點(diǎn)是自私、不講信用、好爭(zhēng)。”
注解
1、爾是之人：是，《說(shuō)文》：“直也。從日正。”簡(jiǎn)文【之/人】為合文。
2、生而是：生，天生，生來(lái)；而，即，就；是，正。生而是，天生有智慧。子曰：“吾非生而知之者，好古，敏以求之者也?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）
3、知二有國(guó)之情：二有國(guó)，夏、商；情，情勢(shì)，人情，歷史。三壽為三道家高人，不可以平常之理度之。王陽(yáng)明曰：“古有至人，淳德凝道，和于陰陽(yáng)，調(diào)于四時(shí)，去世離俗，積精全神；游行天地之間，視聽八遠(yuǎn)之外，若廣成子之千五百歲而不衰，李伯陽(yáng)歷商、周之代，西度函谷，亦嘗有之?！w吾儒亦自有神仙之道，顏?zhàn)尤?，至今未亡也。足下能信之乎？”（王?yáng)明：《答人問神仙》，《王陽(yáng)明全集》，吳光、錢明、董平、姚延福編校，上海古籍出版社，2012年版，第664頁(yè)。）
4、“夫長(zhǎng)莫長(zhǎng)于路，吾聞夫險(xiǎn)莫險(xiǎn)于妒。厭非寵？惡非辱？”：此句為補(bǔ)文，原簡(jiǎn)缺失。路，據(jù)《詩(shī)·蒹葭》“道阻且長(zhǎng)”補(bǔ)；妒，據(jù)《道德經(jīng)》“人之所畏不可不畏”（意流言蜚語(yǔ)可害人，即人言可畏）補(bǔ)；“寵”、“辱”，據(jù)下文及《道德經(jīng)》“寵辱皆驚”句補(bǔ)；厭，滿足；寵，尊貴，地位高；惡，厭惡，不喜?！啊恰?？…非…？”道家常用的反問句式，如《大禹謨》載，舜帝曰：“可愛非君？可畏非民？”
5、吾聞夫險(xiǎn)莫險(xiǎn)于心：心，人心，貪婪、嫉妒、愛慕虛榮等心。
6、“厭非臧？惡非喪？”：臧，同“藏”，指財(cái)富；喪，死。
7、“厭非兵？惡非傾？”：厭，厭惡；兵，兵器，指戰(zhàn)亂；傾，傾覆，破敗。
8、吾聞夫長(zhǎng)莫長(zhǎng)于（口）：“口”，據(jù)《尚書·說(shuō)命》“惟口起羞”補(bǔ)，“矜夸”、“傲慢”意（傲心根深流長(zhǎng)，難克服，難去除，故曰長(zhǎng)）。作為《尚書·說(shuō)命》史料的清華簡(jiǎn)《說(shuō)命》之簡(jiǎn)文作“且惟口起戎出羞”。從內(nèi)容上比較，殷高宗武丁“吾聞夫長(zhǎng)莫長(zhǎng)于口”一段話無(wú)疑出自于傅說(shuō)。
9、吾聞夫險(xiǎn)，非（慎）矛及干：險(xiǎn)，危險(xiǎn)；“慎”，據(jù)《尚書·說(shuō)命（中）》“惟甲胄起戎”（清華簡(jiǎn)《說(shuō)命》作“惟干戈作疾”）補(bǔ)。非慎，不慎，隨意；“非慎矛與戈”意危險(xiǎn)在于迷信武力，濫用武力。
10、“厭非富？”：厭，滿足；富，財(cái)富。意可厭者乃富而不仁者。此句與《尚書·說(shuō)命（中）》“惟衣裳在笥”（清華簡(jiǎn)《說(shuō)命》作“惟愛載病”）對(duì)應(yīng)?！拔┮律言隗印?，惟斂財(cái)是重，與民爭(zhēng)利之意；“衣裳”代表財(cái)富；“惟愛載病”，損人利己（愛，自愛，同“自周”、“自事”）招致百姓憎恨之意。
11、“惡非無(wú)食？”：無(wú)食，天下無(wú)食，百姓疲敝、“四海困窮”之意?！皭悍菬o(wú)食？”意同《尚書·說(shuō)命（中）》“惟干戈省厥躬”（清華簡(jiǎn)《說(shuō)命》作“惟干戈眚厥身”）。“惟干戈省厥躬”，意“天下動(dòng)亂，是對(duì)君主敗德的提醒。”
12、我思天風(fēng)，既回有止：此句應(yīng)亦為引用之語(yǔ)。意事有循環(huán)，有是因必有是果。
13、吾勉自抑、畏以敬：勉，勤，盡力；自抑，克己，自律；畏，畏民心；敬，敬天。
14、夫茲（克）君子：“克”，據(jù)《尚書·說(shuō)命（中）》“王惟戒茲，允茲克明，乃罔不休”之“允茲克明”（明，照，普惠，即仁民）補(bǔ)，義“能”；君子，君國(guó)子民。
15、君子而不讀蓍占，則若小人：蓍占，即清華簡(jiǎn)《保訓(xùn)》中提及的上甲微據(jù)以修德、問吉兇幷傳之后代的“《河圖》”，筆者以為其或即孔子所言“吾得《坤干》焉”之《坤干》，亦或即《歸藏》；若，似，如。“不讀蓍占”，意不常讀《河圖》，疏于自省自新。
16、小人之縱、誑而不友：之，動(dòng)詞；縱，不約束自己，即“不忠”，偏心，自私；誑，說(shuō)謊，即“不信”，不講信用；不友，不和，爭(zhēng)?！靶∪酥v、誑而不友”，同《中庸》之“小人之中庸小人而無(wú)忌憚矣?！?/p>
武丁是殷代中興皇帝—殷高宗。殷代自盤庚中興后，他的弟弟小乙即位，國(guó)運(yùn)又衰微，小乙崩，傳位給兒子武丁，他想振興殷朝，然而朝中沒有良好的輔治官，因在父喪丁憂期間，將朝政大權(quán)委大宰，自己退藏亮陰（亮陰即天子居喪之廬），恭敬靜想復(fù)國(guó)興邦的方法，三年不問政事。
喪滿，求賢之心更加懇切，日夜無(wú)間，精誠(chéng)感通，一天夢(mèng)上天賜一圣人，名叫說(shuō)，來(lái)輔國(guó)政，心中大喜。第二天臨朝，觀看朝中大臣，都不合夢(mèng)中所見。因此畫了像，命百官到民間查訪。
那時(shí)，說(shuō)正和一群泥水匠在筑墻，被官吏們找到了，帶回宮中，武丁見了驚喜的說(shuō)：“正是夢(mèng)中所看到的人?！焙退?wù)撝螄?guó)安邦之道，說(shuō)應(yīng)答如流，果然是才能出眾，見識(shí)超凡的圣人，武丁非常高興，自此任用說(shuō)為宰相，賜姓傅，稱傅說(shuō)，國(guó)家的大事，必定和他商議，因此國(guó)泰民安。
賞析
清華簡(jiǎn)《殷高宗問于三壽》的整理者李均明認(rèn)為《殷高宗問于三壽》是儒家著作, 但他所舉的例證卻并非儒家所獨(dú)有的思想, 而是儒家和黃老學(xué)共同的思想。從《殷高宗問于三壽》關(guān)于“心”的論述來(lái)看, 與儒家思想具有明顯的不同, 《殷高宗問于三壽》不可能是儒家著作。從《殷高宗問于三壽》相關(guān)字句來(lái)看, 它也不太可能是成書于春秋末期之前而構(gòu)成儒道共同的思想資源?！兑蟾咦趩栍谌龎邸分谐錆M恐懼的情緒, 這一點(diǎn)近于《老子》, 而且《殷高宗問于三壽》具有從天道到人道、從養(yǎng)生到治國(guó)、因循等黃老學(xué)獨(dú)特的思想特征, 表明《殷高宗問于三壽》當(dāng)是黃老學(xué)著作。
清華簡(jiǎn)第五冊(cè)中有一篇命名為《殷高宗問于三壽》的簡(jiǎn)文, 該文的整理者為清華大學(xué)出土文獻(xiàn)與保護(hù)中心的李均明教授, 他認(rèn)為該篇文獻(xiàn)是儒家著作。對(duì)這一論斷, 筆者頗為懷疑, 在反駁其論斷的基礎(chǔ)上, 筆者認(rèn)為該篇當(dāng)屬黃老學(xué)著作。
一、《殷高宗問于三壽》學(xué)派歸屬的研究現(xiàn)狀
清華簡(jiǎn)《殷高宗問于三壽》主要以殷高宗與彭祖的對(duì)話形式來(lái)闡述其思想觀念, 全文主要可以分為三個(gè)部分:第一部分主要解釋何謂“長(zhǎng)”“險(xiǎn)”“厭”“惡”;第二部分主要闡述“祥”“義”“德”“音”“仁”“圣”“智”“利”“信”九個(gè)范疇的含義;第三部分主要討論人性具有“陽(yáng)”與“晦”兩個(gè)方面。關(guān)于此文, 整理者李均明已經(jīng)作了多篇文章對(duì)其進(jìn)行研究, 關(guān)于此篇的學(xué)派歸屬, 他的一個(gè)基本論斷就是:“本篇作者提出的思想觀念主要承自儒家, 但亦汲取其他學(xué)派的思想要素, 具有戰(zhàn)國(guó)中期思想的特色, 與后來(lái)荀子的思想已頗相似?！崩罹髡J(rèn)為《殷高宗問于三壽》為儒家著作,思想近于荀子。
但是也有學(xué)者對(duì)于李均明的論斷提出異議, 曹峰就指出此篇思想面貌非常駁雜:其一, 它有與道家接近的戒懼謹(jǐn)慎、居安思危的思想傾向和正言反說(shuō)的辯證思維;其二, 其中“神”“民”并舉, 又強(qiáng)調(diào)“利”, 似乎近于墨家, 但它沒有顯示出宗教信仰意義上的鬼神決定論, “利”也似乎指向君臣上下關(guān)系, 因此又與墨家有距離;其三, “德”“仁”“圣”等似乎是儒家提倡的, 但這九大理念中“祥”“義”排第一, 這九種理念在儒家經(jīng)典中沒有出現(xiàn)過, 似乎又與儒家有距離;其四, 此篇關(guān)于人性的論述, 與孟子性善、荀子性惡有所距離。曹峰認(rèn)為《殷高宗問于三壽》可能成書于儒道產(chǎn)生之前, 沒有明確的立場(chǎng)區(qū)分, 而構(gòu)成儒道思想的資源。
要之, 在關(guān)于《殷高宗問于三壽》的學(xué)派歸屬問題上, 李均明認(rèn)為是儒家著作, 思想近于荀子,曹峰認(rèn)為其沒有明確的立場(chǎng)區(qū)分, 可能儒道思想都從中汲取了一些資源。兩位先生關(guān)于《殷高宗問于三壽》學(xué)派歸屬問題的論述, 不僅涉及其學(xué)派歸屬本身, 而且還涉及其成書時(shí)代, 李均明認(rèn)為其成書于戰(zhàn)國(guó)中期, 曹峰認(rèn)為其成書于先秦諸子產(chǎn)生之前。
二、“《殷高宗問于三壽》儒家說(shuō)”之質(zhì)疑
如前所述, 李均明認(rèn)為《殷高宗問于三壽》為儒家著作, 與荀子思想相似, 他又專門作了三文,著重比較了《殷高宗問于三壽》的“利”說(shuō)、“音”說(shuō)、“中道”觀與孔、孟、荀思想的異同, 其中關(guān)于“利”說(shuō)的比較, 他特別指出《殷高宗問于三壽》的思想觀念與孔孟有異, 但與荀子思想吻合。但仔細(xì)考察一下, 李均明所列舉的“利”“音”“中道”等均非儒家獨(dú)有的思想, 黃老學(xué)也有類似思想。
《殷高宗問于三壽》關(guān)于“利”的定義是:“內(nèi)基而外比, 上下毋攘, 左右毋比, 強(qiáng)并糾出, 經(jīng)緯順齊, 妒怨毋作, 而天目毋瞇, 是名曰利。”“內(nèi)基外比”, 即以內(nèi)為本而以外為輔, 李均明認(rèn)為這是指就義利關(guān)系而言, 表明義為控制行為的主要因素, 而利居于輔助位置。但他并沒有說(shuō)明為何此處的“內(nèi)”指“義”而“外”指“利”, 從后文“上下”“左右”的描述來(lái)看, 此處的“利”是有關(guān)治國(guó)的, 此處的“內(nèi)”“外”更有可能是治國(guó)上的內(nèi)政與外政而并非“義”與“利”?！督?jīng)法·四度》說(shuō):“順治其內(nèi), 逆用于外, 功成而傷。逆治其內(nèi), 順用其外, 功成而亡。內(nèi)外皆逆, 是謂重殃, 身危為戮, 國(guó)危破亡。內(nèi)外皆順, 功成而不廢, 后不逢殃?！敝恢匾晝?nèi)政而不重視外政的后果是“功成而傷”, 只注重外政而不注重內(nèi)政的后果是“功成而亡”, 說(shuō)明內(nèi)政比外政更為根本, 但兩者需要并重, “內(nèi)外皆順”即“內(nèi)基外比”。“上下毋攘, 左右毋比”即說(shuō)上下不亂, 臣子不結(jié)黨營(yíng)私, 李均明舉出《論語(yǔ)》《孟子》《荀子》等書來(lái)證明這與儒家相通, 但這并非儒家獨(dú)有的思想, 黃老學(xué)也有類似觀點(diǎn), 如《經(jīng)法·道法》說(shuō):“貴賤恒位?！薄督?jīng)法·國(guó)次》說(shuō):“毋黨別”“強(qiáng)并糾出, 經(jīng)緯順齊, 妒怨毋作”等幾句即說(shuō)開源節(jié)流、治理順當(dāng)整齊、民眾心態(tài)平和, “天目毋瞇”難以理解, 李均明認(rèn)為大抵指對(duì)“利”的理解大體清楚, 李均明認(rèn)為這幾句也是與儒家思想相通。但這也不是儒家獨(dú)特的思想, 黃老學(xué)也有類似觀點(diǎn), 《經(jīng)法·君正》說(shuō):“知地宜, 須時(shí)而樹, 節(jié)民力以使, 則財(cái)生, 賦斂有度則民富?！庇终f(shuō):“【省】苛事, 節(jié)賦斂, 毋奪民時(shí), 治之安?！薄爸匾? 須時(shí)而樹”即開源, “節(jié)民力”“賦斂有度”“省苛事”“毋奪民時(shí)”即節(jié)流, “治之安”即“經(jīng)緯順齊”?！妒?jīng)·順道》說(shuō):“不為怨媒?！边@也是“妒怨毋作”的同義詞。由此可見, 《殷高宗問于三壽》中關(guān)于“利”的定義并不具有明顯的學(xué)派屬性, 至少儒家和黃老學(xué)都有類似思想, 因此不能據(jù)此認(rèn)為《殷高宗問于三壽》的“思想觀念主要承自儒家”。
《殷高宗問于三壽》關(guān)于“音”的定義是:“惠民由任, 徇句遏淫, 宣儀和樂, 非壞于湛, 四方勸教, 濫媚莫感, 是名曰音?！崩罹髡J(rèn)為, 這句話主要闡述了音樂的社會(huì)功能, 主張積極的音樂教育, 通過音樂潛移默化的作用, 引導(dǎo)人們適度怡樂, 抵制邪淫, 使感情欲望符合禮儀的方向發(fā)展, 以達(dá)致社會(huì)和諧的效果, 其與《荀子·樂論》有共同之處, 當(dāng)為《荀子·樂論》產(chǎn)生的前奏。但是主張積極的樂教的卻并非只有儒家, 黃老學(xué)也有相似的觀點(diǎn), 《管子·心術(shù)下》說(shuō):“凡民之生也, 必以正平。所以失之者, 必以喜樂哀怒。節(jié)怒莫若樂, 節(jié)樂莫若禮, 守禮莫若敬。外敬而內(nèi)靜者, 必反其性。”尹知章注曰:“正平則能保全其生, 喜樂哀怒失常, 則失其主。樂主和, 故能節(jié)怒。禮者, 敬而已矣, 故敬能守禮也。外敬則合禮,內(nèi)靜則循察, 故能反其性?！鳖愃频脑捰忠娪凇豆茏印?nèi)業(yè)》, 主要是說(shuō)人之所以不“正平”是由于喜樂哀怒等情欲而導(dǎo)致的, 要節(jié)制情欲就需要音樂, 而音樂也需要以“禮”節(jié)之, 以此實(shí)現(xiàn)內(nèi)心之靜以及外形之敬, 最后歸于平正。由于“禮”具有社會(huì)政治屬性, 因此“節(jié)樂莫若禮”既具有修身養(yǎng)性的意義, 還具有社會(huì)政治意義。如此, 《殷高宗問于三壽》關(guān)于“音”的思想也非儒家尤其是荀子所獨(dú)有, 至少也是儒家和黃老學(xué)共通的思想觀念。
《殷高宗問于三壽》又有“揆中水衡”一句, 李均明認(rèn)為“揆中水衡”繼承了儒家思想尤其是孟子的“權(quán)中”的方法發(fā)展而來(lái), “揆中”和“權(quán)中”都是通過衡量而實(shí)現(xiàn)中道, 而“水衡”體現(xiàn)達(dá)到平衡的效果, 且此效果是可以驗(yàn)證的?！稗裰兴狻背鲎浴兑蟾咦趩栍谌龎邸范x“德”的語(yǔ)句:“揆中水衡, 不力, 時(shí)刑罰赦, 振若除慝, 冒神之福, 同民之力, 是名曰德?！薄皶r(shí)刑罰赦”即刑赦有時(shí), “振若除慝”即舉善去惡, 可見此處的“德”主要是指政治之德, “揆中水衡”也并非李均明所理解的一般意義上的儒家中道觀, 而是指政治之“中”, 政治之“中”即公平公正, 但強(qiáng)調(diào)政治上的公平公正也非儒家所獨(dú)有, 黃老道家也十分強(qiáng)調(diào)政治的公平公正, 如帛書和西漢竹書本《老子》就說(shuō):“多聞數(shù)窮, 不若守于中?！贝颂幍摹爸小奔垂焦? 要求圣人治國(guó)持守公正?！督?jīng)法·道法》也說(shuō):“故執(zhí)道者之觀于天下也, 無(wú)執(zhí)也, 無(wú)處也, 無(wú)為也, 無(wú)私也?！庇终f(shuō):“使民之恒度, 去私而立公?！边@也都是強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者治國(guó)需要持守公平公正。因此, 僅憑“揆中水衡”一詞也不能斷定它就是承自儒家的中道觀念。
總而言之, 李均明所舉出的“利”說(shuō)、“音”說(shuō)、“揆中水衡”等, 并不能說(shuō)明《殷高宗問于三壽》就是儒家著作, 因?yàn)檫@些觀念都是儒家和黃老道家所共有的觀念, 因此, 李均明所認(rèn)為的《殷高宗問于三壽》“主要承自儒家”“與荀子相似”的觀點(diǎn)稍嫌武斷。
三、《殷高宗問于三壽》當(dāng)為黃老學(xué)著作
有鑒于“《殷高宗問于三壽》儒家說(shuō)”的不可信, 曹峰認(rèn)為它有可能成書較早, 是儒道思想的共同資源。如果按照曹峰的觀點(diǎn), 《殷高宗問于三壽》是儒道思想的共同資源, 那么它的成書當(dāng)在諸子百家產(chǎn)生之前, 也即春秋末期 (老子、孔子) 之前。但仔細(xì)考察一下《殷高宗問于三壽》, 我們卻很難認(rèn)同它成書較早的觀點(diǎn)。首先, 《殷高宗問于三壽》主要記載商湯與彭祖的對(duì)話, 據(jù)學(xué)者的研究, 彭祖的故事最早見于《國(guó)語(yǔ)》《莊子》《荀子》和《天問》等戰(zhàn)國(guó)典籍, 《論語(yǔ)·述而》中的“竊比于老彭”的“老彭”并非彭祖而是商之賢大夫。彭祖的故事最早見于戰(zhàn)國(guó), 因此《殷高宗問于三壽》不太可能成書于春秋末期前, 而應(yīng)當(dāng)是戰(zhàn)國(guó)著作。其次, 《殷高宗問于三壽》中有許多雙音詞預(yù)示著其成書時(shí)代, 如“八紀(jì)”“教訓(xùn)”等詞, 其中“八紀(jì)”最早見于《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》“天有八紀(jì)”, “教訓(xùn)”一詞最早見于《管子》《晏子春秋》《亢倉(cāng)子》等子書中, 而《黃帝內(nèi)經(jīng)》《管子》《晏子春秋》《亢倉(cāng)子》等書都不會(huì)早于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期, 因此從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō), 《殷高宗問于三壽》的成書時(shí)代應(yīng)當(dāng)也不會(huì)早于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。綜合考慮這兩點(diǎn), 我們有理由相信《殷高宗問于三壽》當(dāng)成書于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。
既然《殷高宗問于三壽》成書于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期, 在諸子分立的時(shí)代它當(dāng)有一定的學(xué)術(shù)傾向。仔細(xì)考察《殷高宗問于三壽》文本, 筆者認(rèn)為其為黃老學(xué)著作。
其一, 《殷高宗問于三壽》在討論“何謂險(xiǎn)”時(shí)說(shuō):“夫險(xiǎn)莫險(xiǎn)于心?！崩罹饕谩肚f子·列御寇》以及《荀子·解蔽》來(lái)加以說(shuō)明, 認(rèn)為其同于儒家思想, 殊不知這剛好暴露出《殷高宗問于三壽》與儒家的分歧之處。《莊子·列御寇》說(shuō):“孔子曰:'凡人心, 險(xiǎn)于山川, 難于知天。’”《荀子·解蔽》曰:“故道經(jīng)曰:人心之危, 道心之微, 唯明君子而后能知之?！薄肚f子》一書多寓言, 其中所載孔子之語(yǔ)本不可信, 否則孔子和顏回等都成了道家人物。最關(guān)鍵的在于《荀子·解蔽》, 初看起來(lái), “人心之?！迸c“莫險(xiǎn)于心”有相通之處, 但早有學(xué)者指出《荀子·解蔽》“人心之危, 道心之微”與《偽古文尚書·大禹謨》“人心惟危, 道心惟微”的差異, 《偽古文尚書》中的“危”是危殆之義, 而《荀子》中的“?！辈荒墚?dāng)作危殆講, 而是戒懼之義, 并引唐人楊倞注加以論證, 楊倞注曰:“危謂不自安, 戒懼之謂也?！比绱? 則《荀子》所引“人心之?！迸c《殷高宗問于三壽》“莫險(xiǎn)于心”說(shuō)的并不是一回事, 而且據(jù)梁濤的研究, 《荀子》中的“心”與“性”相對(duì), “性”代表向下墮落的力量, 而“心”代表向上提升的力量, 性惡心善才是荀子人性論的完整表達(dá)。孟子的心先天具有四端, 更是本然就是善的。因此可以說(shuō)儒家對(duì)于“心”的總體認(rèn)識(shí)是善的, 《殷高宗問于三壽》“夫險(xiǎn)莫險(xiǎn)于心”顯然與此恰好是矛盾的。因此, 從這個(gè)意義上說(shuō), 《殷高宗問于三壽》不能歸于儒家。
其二, 《殷高宗問于三壽》第一部分記載殷高宗問少壽、中壽、彭祖等三壽“人何謂長(zhǎng)?何謂險(xiǎn)?何謂厭?何謂惡?”, 其中限定了主語(yǔ)是“人”, 是探求人如何保持長(zhǎng)久、自足, 而三壽都是壽命長(zhǎng)久之人, 尤其是彭祖更是以高壽、善于養(yǎng)生聞名, 因此三壽的回答主要是關(guān)于人如何保持長(zhǎng)久之義, 如彭祖回答說(shuō):“吾聞夫長(zhǎng)莫長(zhǎng)于水, 吾聞夫險(xiǎn)莫險(xiǎn)于鬼, 厭必平, 惡必傾。”其中“鬼”當(dāng)指“心之鬼”, 即心之迷失。即說(shuō)人要像水一樣保持長(zhǎng)久, 就要去除心之鬼并且做到自足。因此三壽的回答主要指向的是養(yǎng)生之道?！兑蟾咦趩栍谌龎邸酚涊d在殷高宗聽完三壽的回答后說(shuō):“吾聞夫長(zhǎng)莫長(zhǎng)于□, 吾聞夫險(xiǎn)必矛及干, 厭必富, 惡必?zé)o飤。茍我與爾相念相謀, 世世至于后嗣。我思天風(fēng), 既回或止, 吾勉自抑畏以敬, 夫茲□。”雖然這段話有闕文, 但大體意思是明確的, 高宗主要論述的是如何保持國(guó)家的長(zhǎng)治久安以使殷商統(tǒng)治能夠世世代代持續(xù)下去。因此從三壽的回答過渡到高宗的論述, 是典型的從養(yǎng)生到治國(guó)的黃老學(xué)思維方式。
其三, 《殷高宗問于三壽》第一部分主要論述“何謂長(zhǎng)”“何謂險(xiǎn)”“何謂厭”“何謂惡”, 其最終目的是探求國(guó)家長(zhǎng)治久安而避免傾覆的因素, 李均明認(rèn)為這反映出一種強(qiáng)烈的憂患意識(shí)。這種憂患意識(shí), 正如曹峰所說(shuō), 雖然各家都有, 但在道家和《易傳》中最為突出, 不過他關(guān)于道家所舉例子主要是《老子》中的“知足”思想, 稍嫌不貼切。關(guān)于《老子》中的憂患意識(shí), 著名漢學(xué)家葛瑞漢曾說(shuō):“在思想深處, 用假名來(lái)偽裝的彌漫于全書的逃避與退隱, 是一種主導(dǎo)型的情緒使然, 即恐懼?！薄独献印啡珪写_實(shí)由一種“恐懼”情緒主導(dǎo)著, 惟其如此, 老子才主要關(guān)心國(guó)家和個(gè)人如何求生存, 如何做到“柔弱勝剛強(qiáng)” (第三十六章) , 《殷高宗問于三壽》記載在聽完三壽關(guān)于“長(zhǎng)”“險(xiǎn)”“厭”“惡”的論述后高宗的表現(xiàn):“高宗恐懼, 乃復(fù)語(yǔ)彭祖曰:'嗚呼, 彭祖!古民人迷亂, 象茂康懋, 而不知邦之將喪?！逼渲兄苯映霈F(xiàn)“高宗恐懼”的字樣, 與《老子》恐懼情緒是相通的?！兑讉鳌芬灿泻軓?qiáng)的憂患意識(shí), 但很多學(xué)者都承認(rèn)《易傳》受了老子的影響, 甚至認(rèn)為《易傳》為道家著作。因此, 從其中彌漫著一股強(qiáng)烈的“恐懼”情緒來(lái)看, 《殷高宗問于三壽》可能最近于《老子》。
其四, 《殷高宗問于三壽》第二部分主要是彭祖向高宗解釋“祥”“義”“德”“音”“仁”“圣”“智”“利”“信”九大范疇的含義。這九大范疇, 確如曹峰所說(shuō), 看似有些與儒家概念相關(guān), 但實(shí)際上無(wú)法完全對(duì)等, 儒家經(jīng)典中并沒有這樣的排列。在這九大范疇中, “祥”“義”最為重要, 其中“祥”排在第一位, 其含義是:“聞天之常, 祗神之明, 上昭順穆而敬民之行。余享獻(xiàn)攻, 括還妖祥, 是名曰祥。”即說(shuō)“祥”即了解天常, 敬畏神明、祖先以及民眾?！傲x”排第二位, 其含義是:“邇則文之化, 歷象天時(shí), 往宅毋從, 申禮勸規(guī), 輔民之化, 民勸毋疲, 是名曰義?！奔凑f(shuō)“義”是教導(dǎo)百姓遵循天地法則以及禮法制度, 激發(fā)百姓自身積極性, 這樣的“義”與儒家有很大的差別。因此, 在這九大范疇中, 最為重要的“祥”“義”均與遵循天地法則相關(guān), 這也就是說(shuō)作為人間統(tǒng)治的核心理念的“祥”與“義”均是效法天地的, 其中蘊(yùn)含了一種從天道到人道的黃老學(xué)思維方式。至于其中“德”“音”“仁”“圣”“智”“信”看起來(lái)與儒家觀念相似, 強(qiáng)調(diào)“利”又似乎與墨家相關(guān), 這其實(shí)也并不奇怪, 正符合黃老學(xué)“采儒墨之善” (《論六家要旨》) 的特點(diǎn)。
其五, 《殷高宗問于三壽》第三部分主要闡述人性論, 《殷高宗問于三壽》認(rèn)為人性中有陽(yáng)和晦的兩面, 陽(yáng)的一面是不好的而晦的一面是好的:“陽(yáng)則捍佚無(wú)常。”“晦而本由生光。”“晦而本由生光”, 曹峰解釋為只有通過“晦”才能讓常道發(fā)出光亮, 這種立場(chǎng)與道家“守弱”“守雌”“守黑”的立場(chǎng)有關(guān)。這種尚陰的人性論自然與道家有關(guān), 但《殷高宗問于三壽》并不是僅僅為了講人性論, 它講人性論的目的是為了因循人性而治國(guó), 《殷高宗問于三壽》說(shuō):“民之有晦, 晦而本由生光, 則唯小心翼翼, 顧復(fù)勉祗, 聞教訓(xùn), 余敬養(yǎng), 恭神勞民, 揆中而象常。束簡(jiǎn)和慕, 補(bǔ)缺而救枉, 天顧復(fù)之用休, 雖陰又明?！庇捎诿裥灾嘘幍囊幻媸呛玫? 因此君主統(tǒng)治也要尚陰而不能尚陽(yáng), 君主統(tǒng)治的尚陰就表現(xiàn)為:“小心翼翼, 顧復(fù)勉祗, 聞教訓(xùn), 余敬養(yǎng), 恭神勞民, 揆中而象常?！边@體現(xiàn)出一種因循的思想, 與黃老學(xué)“以因循為用” (《論六家要旨》) 的思想是相通的。
綜上所述, “《殷高宗問于三壽》儒家說(shuō)”不可信, 李均明所舉的例證都是儒家和黃老學(xué)共同的思想, 而從《殷高宗問于三壽》關(guān)于“心”的論述來(lái)看, 它與儒家思想具有明顯的分歧, 因此《殷高宗問于三壽》不屬于儒家。從《殷高宗問于三壽》中的一些字句來(lái)看, 它的成書當(dāng)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期, 因此《殷高宗問于三壽》也不太可能成書很早而成為儒道兩家共同的思想資源。從《殷高宗問于三壽》的具體論述來(lái)看, 其中充滿著一種恐懼的情緒, 這與《老子》是一致的, 并且《殷高宗問于三壽》也具有從天道到人道、從養(yǎng)生到治國(guó)、因循等黃老學(xué)獨(dú)特的思想特點(diǎn),因此, 我們認(rèn)為《殷高宗問于三壽》當(dāng)為黃老學(xué)著作。
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