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孔子的孫子

       孔伋(前483年-前402年),字子思,魯國(guó)人,孔子的嫡孫、孔子之子孔鯉的兒子。大約生于周敬王三十七年(公元前483年),卒于周威烈王二十四年(公元前402年),享年82歲。

春秋時(shí)期著名的思想家。受教于孔子的高足曾參,孔子的思想學(xué)說(shuō)由曾參傳子思,子思的門(mén)人再傳孟子。后人把子思、孟子并稱(chēng)為思孟學(xué)派,因而子思上承曾參,下啟孟子,在孔孟"道統(tǒng)"的傳承中有重要地位?!妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌贩Q(chēng)孟子求學(xué)于子思的門(mén)人,《孟子題辭》則稱(chēng)孟子是子思的學(xué)生。

子思在儒家學(xué)派的發(fā)展史上占有重要的地位,他上承孔子中庸之學(xué),下開(kāi)孟子心性之論,并由此對(duì)宋代理學(xué)產(chǎn)生了重要而積極的影響。因此,北宋徽宗年間,子思被追封為"沂水侯";元文宗至順元年(公元1330年),又被追封為"述圣公",后人由此而尊他為"述圣",受儒教祭祀。

人物考證

《荀子 · 非十二子》稱(chēng) 荀子在《非十二子》中論子思、孟軻之學(xué),謂:"略法先王而不知其統(tǒng),猶然而材劇志大,聞見(jiàn)雜博。案往舊造說(shuō),謂之五行,甚僻違而無(wú)類(lèi),幽隱而無(wú)說(shuō),閉約而無(wú)解。案飾其辭而祗敬之曰:'此真君子之言也'。子思唱之,孟軻和之……。"

八儒中韓非子將子張列為首位。陶淵明將貧民子思,列為首位,顏氏指孔子死后尊顏回的留在曲阜之徒,也是《論語(yǔ)》的編纂者??梢?jiàn)出走的子張的與原憲的教育方法,知名度超過(guò)了老師孔子。所以老儒家只能算是第三位從《韓非》與《莊子天下殘文》,我們足以了解到,戰(zhàn)國(guó)末年,子張,子思雖然學(xué)術(shù)影響巨大,但是已經(jīng)處于少數(shù)派地位?!短煜職埼摹犯桧炂渌澹丛?shī)書(shū)禮樂(lè)春秋易,六藝順序?qū)α寮遥M(jìn)行了褒揚(yáng),單獨(dú)對(duì)子張,子思進(jìn)行嘲諷??芍?,原來(lái)分裂出去的五儒,已經(jīng)在戰(zhàn)國(guó)末年趨于統(tǒng)一,而且承認(rèn)了魯國(guó)的曾子學(xué)派的正統(tǒng)地位。論功行賞,不再固執(zhí)的予以對(duì)抗??芍?,唯獨(dú)子張之儒,子思之儒抗拒到底,成為亂臣賊子,道家不恥。這與《論語(yǔ)》《漢書(shū)藝文志》的出版記錄吻合,又說(shuō)明漢獨(dú)尊曾子后,卻并未不發(fā)行仲梁子,樂(lè)正子,等反對(duì)過(guò)曾子的學(xué)派著作??芍⑽绰男挟?dāng)初諾言,故《史記》高度表彰季布之諾,一諾千金,暗譏當(dāng)時(shí)之儒食言

康有為的考證是很有道理的。首先從孔子的生卒年代看,孔子生于魯襄公二十二年(公元前551年),逝于魯哀公十六年(公元前479年)。子思生于公元前483年,也就是說(shuō)孔子68歲時(shí)子思出生,而這時(shí)孔子剛剛由季康子派人帶厚禮從衛(wèi)國(guó)請(qǐng)回魯國(guó)欲招其做官。孔子雖然受到敬重,但季康子的所作所為與孔子的政治思想背道而馳,所以拒絕出仕,而把晚年的全部精力用在文化事業(yè)上,刪《詩(shī)》、《書(shū)》,定《禮》、《樂(lè)》,修《春秋》,作《易傳》,努力搜集整理古代文獻(xiàn)作為教授子弟的教材。所以從時(shí)間上來(lái)說(shuō),子思兒時(shí)的啟蒙教育完全有受之于孔子的可能。其次,孔子本人確實(shí)也很重視對(duì)后代的培養(yǎng)和教育。他曾教導(dǎo)其子伯魚(yú),讓他認(rèn)真學(xué)習(xí)詩(shī)、禮,并以"不學(xué)詩(shī),無(wú)以言,不學(xué)禮,無(wú)以立"告誡他。孔子對(duì)于孫子子思也同樣寄予厚望。《圣門(mén)十六子書(shū)》中記載:孔子晚年閑居,有一次喟然嘆息,子思問(wèn)他是不是擔(dān)心子孫不學(xué)無(wú)術(shù)辱沒(méi)家門(mén)??鬃雍荏@訝,問(wèn)他如何知道的。他回答說(shuō):"父親劈了柴而兒子不背就是不孝。我要繼承父業(yè),所以從現(xiàn)在開(kāi)始就十分努力地學(xué)習(xí)絲毫不敢松懈。"孔子聽(tīng)后欣慰地說(shuō):"我不用再擔(dān)心了。"

《孔叢子》一書(shū)中也有與之意思相近的記載。情況很可能是,子思首先在其祖父孔子的教育下初步接受了儒家的思想,而且接受的是孔子晚年的學(xué)說(shuō)。后來(lái),孔子去世,子思又跟隨曾子學(xué)習(xí)受益匪淺。所以《圣門(mén)十六子書(shū)》中說(shuō):"子思從曾子學(xué)業(yè),誠(chéng)明道德,有心傳焉,乃述其師之意,窮性命之原,極天人之奧,作《中庸》書(shū),以昭來(lái)世。"從曾子那里,子思也繼續(xù)學(xué)習(xí)孔子思想的真?zhèn)?,闡發(fā)了孔子的中庸之道,著成《中庸》一書(shū),被收在了《禮記》里。另外,《禮記》中的《表記》、《坊記》、《緇衣》也是子思的作品。據(jù)《漢書(shū)·藝文志》所記,子思的著作有二十三篇,可惜大都亡佚了。

但《圣門(mén)十六子書(shū)》一書(shū)出于清代,此前無(wú)類(lèi)似故事流傳,《孔叢子》一書(shū)雖可以為參考,但其成書(shū)年代自古便多有質(zhì)疑,最早也僅能推至秦末漢初,故兩者所載之事,不可輕易當(dāng)做事實(shí)。

然而,關(guān)于《中庸》一書(shū)的作者和成書(shū)年代,歷來(lái)一直存在兩種不同的說(shuō)法。一種觀點(diǎn)認(rèn)為是戰(zhàn)國(guó)中期子思所作,另一種觀點(diǎn)認(rèn)為作于秦朝統(tǒng)一六國(guó)之后,不同意子思作《中庸》的說(shuō)法。

傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為《中庸》出于子思之手。司馬遷在《史記·孔子世家》中明確指出:"子思作《中庸》。"以后,漢唐注家也多遵從此說(shuō)。如鄭玄說(shuō):"名曰《中庸》者,以其記中和之為用也。庸,用也??鬃又畬O子思作之以昭明圣祖之德。"唐代的陸德明、孔穎達(dá)也同意這一看法。宋代二程、朱熹也是如此,他們都認(rèn)為子思作《中庸》,如朱熹在《中庸章句》里清楚地指出:"《中庸》何為而作也?子思子憂道學(xué)之失傳而作也。"又說(shuō):"此篇乃孔門(mén)傳授心法,子思恐久而差也,故筆之于書(shū),以授孟子。"近代的一些學(xué)者也認(rèn)為子思是《中庸》的作者。如胡適就認(rèn)為其中雖然加入了后人的某些材料,但該書(shū)大體上還是孟子以前的作品。因?yàn)閺目鬃拥矫献尤寮业娜松軐W(xué)的發(fā)展應(yīng)該有一個(gè)過(guò)渡階段,這個(gè)過(guò)程是從極端的倫常主義、重君權(quán)、極端實(shí)際的人生哲學(xué)到尊崇個(gè)人、鼓吹民權(quán)和心理的人生哲學(xué)的過(guò)渡。而《大學(xué)》和《中庸》就反映了這個(gè)過(guò)程。

不同意子思作《中庸》說(shuō)的主張出現(xiàn)較晚,他們依據(jù)《中庸》第二十八章中的話:"今天下車(chē)同軌,書(shū)同文,行同倫。"認(rèn)為這是秦始皇統(tǒng)一中國(guó)后的話語(yǔ),不應(yīng)該出現(xiàn)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期?!吨杏埂酚终f(shuō):"雖有其位,茍無(wú)其德,不敢作禮樂(lè)焉。"認(rèn)為這應(yīng)當(dāng)言于秦亡之后。

實(shí)際上,子思作《中庸》應(yīng)該是沒(méi)有問(wèn)題的。東漢的班固在《漢書(shū)·藝文志》的禮類(lèi)著錄有《中庸說(shuō)》二篇,未提作者;在儒家類(lèi)著錄有《子思》二十三篇,自注曰:"名郕,孔子孫,為魯穆公師。"其中有無(wú)《中庸》也未明言。在《漢書(shū)·藝文志》的禮類(lèi)中,對(duì)于《禮記》各篇沒(méi)有一篇單獨(dú)立目,只有《中庸說(shuō)》著錄其中,所以顏師古注曰:"今《禮記》有《中庸》一篇,亦本非禮經(jīng),蓋此之流。"看來(lái),《中庸說(shuō)》可能就像《詩(shī)》有《魯詩(shī)說(shuō)》、《韓詩(shī)說(shuō)》那樣,是專(zhuān)門(mén)"說(shuō)"《中庸》的著作。這說(shuō)明此前《中庸》已經(jīng)單獨(dú)行世,并且具有相當(dāng)大的影響,至于其中"車(chē)同軌,書(shū)同文,行同倫"等語(yǔ)句,按李學(xué)勤先生的觀點(diǎn)解釋?zhuān)鬃由诖呵锿砟辏苁宜ノ?,政治文化趨于分裂,已?jīng)沒(méi)有"車(chē)同軌;書(shū)同文,行同倫"的現(xiàn)實(shí)存在,《中庸》此句中的"今"字應(yīng)解釋為"若",《經(jīng)傳釋詞》曾列舉許多古書(shū)中的例子都是假設(shè)語(yǔ)氣,孔子所說(shuō)也是假設(shè),并非當(dāng)時(shí)的事實(shí),所以不能因這段話而懷疑《中庸》的成書(shū)年代。

不僅如此,子思作《中庸》的說(shuō)法還得到了最新材料的證實(shí)。《荀子·非十二子》一篇曾經(jīng)指斥子思、孟子的"五行"說(shuō),馬王堆漢墓出土的帛書(shū)中有一篇儒家著作《五行》,證明了什么是《荀子·非十二子》所批評(píng)的思孟五行之說(shuō),并在《中庸》、《孟子》等書(shū)中找出了這個(gè)學(xué)說(shuō)的痕跡,由此可以確定《中庸》一篇的確是子思的作品。

據(jù)《漢書(shū)·藝文志》記載,子思的著作有二十三篇,曾經(jīng)被編輯成《子思子》一書(shū)。這個(gè)記載是否可信,學(xué)者們看法不一,1993年冬天,在湖北荊門(mén)郭店的一座楚墓里出土了大量的竹簡(jiǎn),這不僅可以使人們對(duì)這個(gè)問(wèn)題作出肯定的回答,而且也證明了《中庸》一書(shū)確實(shí)為子思的作品。該墓出土的竹簡(jiǎn)已經(jīng)編成《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》一書(shū),于1998年5月由文物出版社出版。其中有儒家的學(xué)術(shù)著作,這些著作可以分成兩組,其中一組有《緇衣》、《五行》、《尊德義》、《性自命出》和《六德》,根據(jù)著名歷史學(xué)家李學(xué)勤先生的研究,郭店竹簡(jiǎn)中的這些儒書(shū)屬于儒家子思一派,《緇衣》等六篇應(yīng)歸于《漢書(shū)·藝文志》著錄的《子思子》。同時(shí),這些竹簡(jiǎn)儒書(shū)又與《中庸》有不少相通之處,如《性自命出》論及"性自命出,命自天降",這與《中庸》"天命之謂性,率性之謂道"一致,《尊德義》的體例與《中庸》篇也頗近似。沈約曾說(shuō)《中庸》取自《子思子》,而竹簡(jiǎn)中又有《魯穆公問(wèn)子思》。因此,這些竹簡(jiǎn)儒書(shū)肯定都與子思有一定的關(guān)聯(lián),同時(shí)也進(jìn)一步證實(shí)了《中庸》一書(shū)的確出于子思之手。

在對(duì)待傳統(tǒng)文化上,子思和孔子一樣很重視禮,也身體力行遵守禮。子思得知父親的前妻去世后,就在孔氏之廟痛哭,他的門(mén)人對(duì)他說(shuō):"庶民之母死,何為哭于孔氏之廟乎?"子思恍然大悟,連連承認(rèn)是自己的過(guò)錯(cuò),"遂哭于他室"。子思與其他許多著名儒者一樣也向往國(guó)家的德治教化,并且努力實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)。但他與孔子不同,為了施展抱負(fù),孔子曾仕魯參政,但卻以去魯告終。孔子周游列國(guó),企圖游說(shuō)諸侯,但處處碰壁,甚至在各國(guó)受困。子思則不然,魯穆公請(qǐng)他做國(guó)相,子思則以推行自己的學(xué)說(shuō)為重婉言謝絕。

子思作為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家的重要代表,對(duì)后世產(chǎn)生的較大影響,主要還在于他的思想方面,特別是他的中庸思想。"中庸"是指以不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及的態(tài)度為人處世,"中"是"中和、中正"的意思,"庸"是常、用的意思。"中庸"一詞最早出現(xiàn)在《論語(yǔ)》一書(shū)中,然而它作為一種思想方法卻有久遠(yuǎn)的歷史淵源。據(jù)說(shuō),堯讓位于舜時(shí)就強(qiáng)調(diào)治理社會(huì)要"允執(zhí)其中"。周公也力倡"中德",他曾經(jīng)強(qiáng)調(diào)折獄用刑時(shí)要做到"中正"。在古代材料的基礎(chǔ)上,孔子進(jìn)一步提出了"中庸"的概念,把它作為最高的道德準(zhǔn)則。后來(lái),子思作《中庸》一書(shū),對(duì)孔子的中庸思想進(jìn)行了系統(tǒng)闡述。該書(shū)全篇以"中庸"作為最高的道德和自然法則,講述天道和人道的關(guān)系,把"中庸"從"執(zhí)兩用中"的方法論提到了世界觀的高度。

子思認(rèn)為:喜怒哀樂(lè)的情感還沒(méi)有發(fā)泄出來(lái)的時(shí)候,心是平靜的,無(wú)所偏倚,這就叫做"中";如果情感發(fā)泄了出來(lái)能合乎節(jié)度,沒(méi)有過(guò)與不及,這就叫做"和"。"中"是天下萬(wàn)事萬(wàn)物的根本,"和"是天下共行的大道。人如果能把"中"、"和"的道理推而廣之,那么天地之間一切都會(huì)各安其所,萬(wàn)物也都各遂其生了。例如,顏回做人能夠擇取中庸的道理,得到一善就奉持固守而不再把它失掉。舜是個(gè)大智的人,善于征求別人的意見(jiàn)而且對(duì)那些很淺近的話也喜歡加以仔細(xì)的審度。把別人錯(cuò)的和惡的意見(jiàn)隱藏起來(lái),把別人對(duì)的和善的意見(jiàn)宣揚(yáng)出來(lái),并且把眾論中過(guò)與不及的加以折衷,取其中道施行于民眾,這或許就是舜之所以成為舜的道理吧。

但是中庸之道說(shuō)起來(lái)容易做起來(lái)難,因?yàn)槁斆鞯娜诉^(guò)于明白,以為不足行,而笨拙的人又根本不懂,不知道怎樣去行;有才智的人做過(guò)分了,而沒(méi)有才智的人卻又做不到。這就像人沒(méi)有不飲不食的,但是很少有人能知道它的滋味。那么,應(yīng)該怎么做呢?首先,能做到盡己之心推己及人就離中庸之道不遠(yuǎn)了,凡是別人加之于自己身上而自己不愿意做的,也就不要強(qiáng)加在別人身上。其次,君子應(yīng)在所處的地位去做它應(yīng)該做的事,而不應(yīng)去做本分以外的事。處在富貴的地位,就做富貴地位所應(yīng)該做的事;處在貧賤的地位,就做貧賤地位所應(yīng)該做的事;處在夷狄的地位就做夷狄地位所應(yīng)該做的事;處在患難的地位,就做患難地位所應(yīng)該做的事。君子守道安分,無(wú)論處在什么地位都是自得的。

處在上位不欺侮在下位的,處在下位不攀附在上位的人,端正自己而對(duì)別人無(wú)所要求,自然沒(méi)有什么怨恨。上不怨恨天,下不歸咎他人。所以君子安于平易的地位等待天命到來(lái)的驅(qū)使,小人卻要冒險(xiǎn)去妄求非分的利益。

《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō):"穿著彩色的綢衣,外面加上單層的罩衫。"為的是嫌那錦衣的文彩太顯著了。所以君子的為人之道,表面上是文彩不露,可是日久自然會(huì)漸漸彰露出來(lái)。小人的為人之道,表面上是文彩鮮明,可是日子久了,就漸漸地暗淡了。

中庸思想

《孔子世家》又說(shuō),子思曾困于宋,"子思作《中庸》"。《漢書(shū)·藝文志》有"子思二十三篇",本注云;"名伋??鬃訉O,為魯穆公師"。子思二十三篇久佚?!吨杏埂窞椤抖Y記》所收,流傳于世?!犊讌沧印酚浻凶铀脊逃谒蔚募?xì)節(jié)及子思與魯穆公的問(wèn)答,都不一定可信。《中庸》,司馬遷稱(chēng)其為子思作,但不一定是子思一人之作?!吨杏埂匪f(shuō)"載華岳而不重,振河海而不淺,"說(shuō)"今天下車(chē)同軌,書(shū)同文,行同倫",都是秦漢人的口氣,當(dāng)非出于戰(zhàn)國(guó)時(shí)人之手?!吨杏埂纷髡哒J(rèn)為,人的貧富窮通、國(guó)家的治亂興衰,都有天命來(lái)決定。人的本性能對(duì)天命作出正確的反應(yīng),表現(xiàn)為行為的準(zhǔn)則,這就是道。道是不可須臾離的,如能修養(yǎng)得好,可以與天地相參。他在書(shū)中舉出幾個(gè)標(biāo)準(zhǔn)人物,其中有文王、武王和孔子。他說(shuō):"無(wú)憂者,其惟文王乎!以王季為父,以武王為子,父作之,子述之。武王纘大王、王季、文王之結(jié),壹戎衣而有天下,身不失天下之顯名,尊為天子,富有四海之內(nèi),家廟饗之,子孫保之。"這是說(shuō)文王武王的命好,但同時(shí)也離不開(kāi)"文武之德",離不開(kāi)"文王之德之純"。《中庸》作者特別說(shuō)到孔子,說(shuō)"仲尼祖述堯舜,憲章文武,上律天時(shí),下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載,無(wú)不覆。濤。辟如四時(shí)之錯(cuò)行,如日月之代明,萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖。小德川流,大德敦化,此天地之所以為大也。孔子雖沒(méi)有文武之位,但他在德性上的成就,可以配天地、育萬(wàn)物。這可見(jiàn)《中庸》作者對(duì)于存養(yǎng)之功的極力推崇,而對(duì)孔子的推崇達(dá)到神化的程度。這也反映當(dāng)時(shí)以《中庸》為代表的一些儒者高自標(biāo)舉的心情??鬃佑羞@樣大的成就,而這種成就卻是從日常生活中來(lái)?!吨杏埂纷髡哒J(rèn)為,"君子之道,辟如行遠(yuǎn),必自邇;辟如登高,必自卑。""君子之道造端乎夫婦。及其至也,察乎天地。"《中庸》的作者又認(rèn)為,一切成就都是性中事,都是人性所固有,問(wèn)題在于能不能"盡性"。他極力宣揚(yáng)"盡性"的重大意義,說(shuō);"能盡其性則能盡人之性。能盡人之性,則能盡物之性。能盡物之性,則可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。"依這個(gè)觀點(diǎn)來(lái)說(shuō),孔子之為至圣,正是因?yàn)樗?quot;能盡其性"?!吨杏埂返淖髡哂终f(shuō):"道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人,不可以為道。""道不遠(yuǎn)人",即所謂"率性之謂道",道并不需他求。如果要"為"道,如務(wù)為高遠(yuǎn)之類(lèi),反而離道遠(yuǎn)了。在這里,《中庸》沒(méi)有明文說(shuō)性善,實(shí)際是說(shuō)性善。這是《中庸》的理論基礎(chǔ),是主觀唯心主義的論點(diǎn)。在思想史上,《中庸》是人性論的創(chuàng)始人,是孟子性善論的先行者?!吨杏埂返淖髡邚?qiáng)調(diào)素其位而行。他說(shuō);"君子素其位而行,不愿乎其外。素富貴,行乎富貴。素貧賤,行乎貧賤。素夷狄,行乎夷狄。素患難,行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。在上位,不陵下。在下位,不援上。正己而不求于人,則無(wú)怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行險(xiǎn)以激幸。"這就是說(shuō),要按照自己的身份和處境,作好自己分內(nèi)的一切活動(dòng),要一切要求自己,不要埋怨別人。這是順從天命而率性,盡性的為法,也是作者企圖用以消解矛盾的辦法??鬃雍毖悦?鬃友孕耘c天道,子貢不得與聞?!吨杏埂穭t以言性與天命為重要的內(nèi)容。孔子祭如在,祭神如神在,敬鬼神而遠(yuǎn)之?!吨杏埂穭t說(shuō)君子之道"質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑","鬼神之為德,其盛矣乎!視之而弗見(jiàn),聽(tīng)之而弗聞,體物而不可遺。"對(duì)于孔子的繼承來(lái)說(shuō),《中庸》是對(duì)于儒學(xué)的唯心主義的放大,其間還涂抹了濃厚的神秘色彩。漢代已有《中庸》的單行本及其解說(shuō)問(wèn)世?!稘h書(shū)·藝文志》著錄《中庸說(shuō)》二篇。南北朝時(shí)有宋戴颙《禮記中庸傳》二卷,梁武帝《中庸講疏》一卷,《私記制旨中庸義》五卷,見(jiàn)于《隋書(shū)·經(jīng)籍志》。以上這些書(shū)都已久佚。南宋朱熹以《中庸》與《大學(xué)》、《論語(yǔ)》、《孟子》合稱(chēng)《四書(shū)》,并為之注。元金用朱注《四書(shū)》取士。自此以后,《四書(shū)》之流傳日廣,成為學(xué)子必讀之書(shū),而朱注成為人感性的著作。

著作散見(jiàn)

《子思》書(shū)自秦代以來(lái)已亡失了,但《子思》中的著作散見(jiàn)于《闕里志》、《韓非子》、《馬總意林》、《說(shuō)苑》、《文選注》、《中說(shuō)》、《呂氏春秋》?!稘h書(shū)·藝文志》中提到《子思》共23篇,我們今天所看到的《子思》是由崇川馮云■??摹蹲铀肌妨恚谝痪怼队泦?wèn)》、《雜訓(xùn)》、《居衛(wèi)》;第二卷《巡狩》、《公儀》、《抗志》;第三卷《補(bǔ)遺》;第四卷《附錄》;第五卷《祠墓古跡》;第六卷《世職》。這樣,經(jīng)過(guò)??钡摹蹲铀肌吩谛问缴弦廊皇峭暾?、成系統(tǒng)的。

核心

《子思》為子思及其門(mén)徒所作。子思名孔伋,字子思,孔子之孫,戰(zhàn)國(guó)初期思想家,魯國(guó)人。相傳子思曾受業(yè)于孔子弟子曾子。他一度遷居衛(wèi)國(guó),又至宋國(guó),晚年才返回魯國(guó)。子思發(fā)揮了孔子"中庸"思想并使之系統(tǒng)化,成為自己學(xué)說(shuō)的核心。他宣傳儒家"誠(chéng)"的道德觀念,并視之為世界的本原。后孟子受業(yè)于他的門(mén)人,全盤(pán)接受并進(jìn)一步發(fā)揮了他的學(xué)說(shuō),從而建立了思孟學(xué)派。他一生除授徒外,致力于著述。《漢書(shū)·藝文志》中即著錄其著述23篇,相傳《禮記》中之《喪記》、《坊記》也出自他手。南宋咸淳三年(1267)被封為"沂國(guó)公";元至順二年(1331)被封為"沂國(guó)述圣公";明嘉靖九年(1530)被封為"述圣"。

五行說(shuō)

孔子死后,儒家分裂為八派。據(jù)韓非說(shuō),他們是子張、子思、顏氏、孟氏、漆雕氏、仲良氏、公孫氏(宋太平御覽古本之韓非與今本異處與史記把荀卿作公孫卿同)、樂(lè)正氏為首的八派。①其中孟氏即孟子,他是子思的私淑弟子。而樂(lè)正氏即孟子的弟子樂(lè)正子。如此說(shuō)來(lái),子思、孟氏與樂(lè)正氏三派儒者當(dāng)是一派,即思孟學(xué)派。這一學(xué)派在中國(guó)思想史上是客觀存在的,而且有著相當(dāng)重要的地位?!盾髯印し鞘印钒炎铀寂c孟子合在一起來(lái)評(píng)論,已經(jīng)把子思與孟子作為一個(gè)學(xué)派來(lái)對(duì)待。荀子離孟子的時(shí)代那么近,他的話當(dāng)是可以相信的。西漢的史學(xué)家司馬遷也說(shuō),孟子"受業(yè)子思之門(mén)人",②與荀子之說(shuō)是一致的。當(dāng)然在歷史上,孟子的影響,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了子思。

子思(約公元前492-前431年)姓孔名伋,他是孔子的孫子,一般認(rèn)為他是曾子的弟子,也有人說(shuō)子思出于子游氏之儒。《中庸》是子思思想的代表作。

子思提出的"誠(chéng)"和與此緊密相連的五行說(shuō),是思孟學(xué)派思想的重要內(nèi)容。"誠(chéng)"是其思想體系的最高范疇,也是道德準(zhǔn)則。子思說(shuō),"誠(chéng)者天之道",③即"誠(chéng)"就是"天道",而"天道"即是"天命"。他還認(rèn)為,天命就是"性",遵循"性"就是"道"。也就是說(shuō),"誠(chéng)"既是"天命",也是"性",也是"道"。子思在《中庸》二十五章還說(shuō):"誠(chéng)者,物之終始,不誠(chéng)無(wú)物。"又說(shuō):"誠(chéng)者,非自成己而已也,所以成物也。"就是說(shuō),"誠(chéng)"是產(chǎn)生萬(wàn)物的本源。如果沒(méi)有"誠(chéng)",也就沒(méi)有萬(wàn)物。也就是說(shuō),主觀上"誠(chéng)"是第一性的,而客觀上存在的"物"是第二性的。以"誠(chéng)"這種主觀精神來(lái)說(shuō)明世界的產(chǎn)生和發(fā)展的學(xué)說(shuō),當(dāng)然是一種唯心主義的思想。

子思的思想具有一大特色,那就是神秘性。《中庸》二十四章說(shuō):"至誠(chéng)如神"。達(dá)到"誠(chéng)"便具有無(wú)比神奇的威力。甚至還認(rèn)為,只要"至誠(chéng)",就可以預(yù)卜兇吉。國(guó)家將要興旺,就一定有禎祥的預(yù)兆。而國(guó)家將滅亡,就一定有妖孽出現(xiàn)??梢?jiàn)"誠(chéng)"與天、鬼神是一脈相通的,即是"天人合一"的。子思認(rèn)為,達(dá)到"誠(chéng)"的途徑,是要"盡其性",進(jìn)而"盡人之性",再進(jìn)到"盡物之性",這就可以"贊天地之化育",達(dá)到"與天地參矣"。①這一過(guò)程,也就是孟子所說(shuō)的"盡心"、"知性"、"知天",從而達(dá)到"天人合一"的神秘境界。這種思想對(duì)漢代的董仲舒和宋儒都有較大的影響。

子思提出的"誠(chéng)",在思想史上具有重要的意義。我們知道,殷代滅亡之后,為了說(shuō)明周為什么能夠取代殷,周公提出"敬德"來(lái)修補(bǔ)天命思想;春秋后期,天命思想搖搖欲墜,孔子提出"仁"這種道德規(guī)范,企圖用來(lái)調(diào)和人與人之間的矛盾。"仁"本身雖然沒(méi)有上帝的成分,但孔子思想中仍保留了上帝的地位。"誠(chéng)"的提出,則是為了取代上帝的地位,并把上帝泛神化。這種思想是將孔子倫理思想擴(kuò)大化,從而成為更廣泛、更唯心主義化,以至趨向宗教性的思想。這是思孟學(xué)派對(duì)儒家思想的重大發(fā)展,從而為儒家思想奠定了哲學(xué)的基礎(chǔ)。

子思的"誠(chéng)"與五行說(shuō)有密切的關(guān)系。鄭玄注《中庸》一章"天命之謂性"時(shí),說(shuō):"木神則仁,金神則義,火神則禮,水神則智,土神則信"。即是說(shuō),"天命之謂性",包含了五行的內(nèi)容。章太炎的《章氏叢書(shū)·子思孟軻五行說(shuō)》,認(rèn)為這是子思的思想。這兒需要說(shuō)明的是,《中庸》里的"誠(chéng)"就是"信"。子思說(shuō):"誠(chéng)者不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。"①由此可見(jiàn),"誠(chéng)"就是"中道",也就是"中庸之道"、五行的"土神則信"的土居中央??梢?jiàn)"信"也就是"中道"。因此,"誠(chéng)"就是"信"。就《中庸》而言,用"誠(chéng)"來(lái)代替"信"更說(shuō)明問(wèn)題,更易使人理解。子思的著作中雖然沒(méi)有"金、木、水、火、土"五行字樣,但其中五行說(shuō)的內(nèi)容確是存在的。

五行說(shuō)指仁、義、禮、智、圣。2005年即有魏?jiǎn)Ⅸi先生《簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)〈五行〉箋證》,與鄒衍的陰陽(yáng)五行有別。

思想總述

《子思》是極富思辨色彩的儒家經(jīng)典,雖出自子思及其門(mén)徒之手,但后人對(duì)它有所增損,有所潤(rùn)色。它與孔子的哲學(xué)思想體系一脈相承:孔子哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn),是人道即天道的思維與存在同一性,而它的本源于天道的本體論環(huán)節(jié)在《子思》中恰恰就表現(xiàn)為天道與人性的一體性,表現(xiàn)為人的中和之道。要而言之,由天道與人性的一體性到中和之道,由中和之道到"誠(chéng)"的理論,由"誠(chéng)"的理論到合外內(nèi)之道,由合外內(nèi)之道到復(fù)歸于中和之道的"天地參",這就是子思用以闡述和發(fā)展孔子哲學(xué)思想的理論體系?!蹲铀肌返乃枷?,我們可以分以下幾點(diǎn)具體闡述:

天命

天命之謂性,率性之謂道

子思所謂的天命,實(shí)質(zhì)上是一個(gè)唯物主義的天道與其必然表現(xiàn)的統(tǒng)一。這是一個(gè)純粹的天道,就其自身的整體性來(lái)說(shuō),是老子所謂不可再加規(guī)定的"一",而子思則聯(lián)系它的主宰天地萬(wàn)物的表現(xiàn)作用,而導(dǎo)入一個(gè)對(duì)它的普遍界說(shuō)曰:"天命之謂性,率性之謂道"。

天命是天道的必然表現(xiàn)作用,這種表現(xiàn)作用作為規(guī)律,就是性。自天道以下的一切都在循其性而動(dòng)之,而表現(xiàn)之,這就是道。在這里,道與天道有相對(duì)的區(qū)別,后者指天道的主體--物質(zhì)本體與其表現(xiàn)作用之為規(guī)律的統(tǒng)一,前者指天道作為這個(gè)統(tǒng)一性,必然循其固有的表現(xiàn)作用(規(guī)律)之為性而動(dòng),所以性就是它的活動(dòng)之道。天道循性而動(dòng)的活動(dòng)之道,同時(shí)也是人、物的活動(dòng)之道,人、物循性而動(dòng),亦即天道在人、物中循性而動(dòng)。

天道作為"一",不能不表現(xiàn)自己,由此散發(fā)而為多種規(guī)定,二者的統(tǒng)一便是一個(gè)性與其活動(dòng)之道的統(tǒng)一體。天道的多種規(guī)定由此都包含其中了。

子思的這個(gè)命題,從本體論上闡明了性道一體的普遍性。而這個(gè)性道一體的普遍性,內(nèi)部也有其不同邏輯層次上的區(qū)別與聯(lián)系。

中和之道

對(duì)孔子說(shuō),禮作為人行大法,雖然是仁本身的具體大全,但它與行仁的具體情節(jié)相聯(lián)系,便以"克己復(fù)禮"為尺度而轉(zhuǎn)化為一個(gè)中庸之道。中庸之道乃孔門(mén)最高之道,它制約人行而指向人對(duì)人人關(guān)系、人物關(guān)系中的一切事物的正確認(rèn)識(shí)和處理。但中庸之道出自人的明德之性,是明德之性作為人性的必然表現(xiàn)。子思從人性上闡發(fā)了這種必然表現(xiàn)的心理實(shí)質(zhì),把中庸之道在更深的層次上歸結(jié)為一個(gè)中和之道。

子思說(shuō):"喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之太平也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。"這就是子思的中和之道。

他又提出"修道之謂教"。這里所謂"教",就是實(shí)現(xiàn)人的中和之道的根本途徑。他認(rèn)為,把禮法的規(guī)范系統(tǒng)化為一種制度系統(tǒng),作為一種社會(huì)倫理制度,加以社會(huì)權(quán)威化,而成為一種人人必須遵守而不能有所違犯的普遍社會(huì)制約性,這就是人類(lèi)最主要的"修道"。在此基礎(chǔ)上隨之而來(lái)的派生"修道"環(huán)節(jié)便是:第一,設(shè)立社會(huì)機(jī)制從政治上集中體現(xiàn)社會(huì)倫理制度;第二,輔之以各種形式的體現(xiàn)人的社會(huì)遺傳的教育制度。

所有這些以禮法的規(guī)范系統(tǒng)的制度化、社會(huì)權(quán)威化為基礎(chǔ)的"修道"環(huán)節(jié)的總和,其作用是對(duì)社會(huì)成員進(jìn)行禮義上的社會(huì)制約和教化,這就是"修道之謂教"的教。人只有在這種社會(huì)制約和教化中,才能通過(guò)實(shí)踐逐漸克服其情發(fā)而不中節(jié)的非和,達(dá)到情發(fā)而中節(jié)的達(dá)道一和,亦即達(dá)到中與和的對(duì)立統(tǒng)一。這是一個(gè)人在其社會(huì)屬性中承受其社會(huì)制約和教化的過(guò)程,它對(duì)儒家哲學(xué),同時(shí)也是一個(gè)"致和格物"、修身正心的過(guò)程,是一個(gè)孔子所謂"克己復(fù)禮為仁"的自我完善過(guò)程。

至誠(chéng)之道

子思說(shuō):"誠(chéng)者,天下之道也","自誠(chéng)明,謂之性。自明誠(chéng),謂之教。誠(chéng)則明矣,明則誠(chéng)矣。"如果人心全為其明德之性作為人性亦即真實(shí)無(wú)妄的所充溢,人性或理性通往真理的思維規(guī)律便能所向無(wú)礙、暢通無(wú)阻地起作用,這便是一個(gè)至誠(chéng)的實(shí)在性。達(dá)到這一點(diǎn),人心便完全成了一個(gè)理性以感性為中介而與存在的同一性,因而它能洞察人倫之道和一切事物的規(guī)律。這便是無(wú)須'修身正心"的"有為"而能無(wú)為無(wú)不為的一個(gè)實(shí)在性,這樣的人便是孔子所說(shuō)的"不斷而得,從容中道"的天生圣人。子思認(rèn)為,圣人之心,至誠(chéng)如一,具有由誠(chéng)而明,亦即由性而明的全德。

合外內(nèi)之道

子思說(shuō):"誠(chéng)者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外內(nèi)之道也。故時(shí)措之宜也。"

合外內(nèi)之道,是一個(gè)人性的理性規(guī)律與客觀存在規(guī)律的主客統(tǒng)一性,二者在其統(tǒng)一性中是一個(gè)見(jiàn)之于人性的道,所以人據(jù)此因時(shí)而發(fā)之,便無(wú)不中道而理當(dāng)。天道是一個(gè)物質(zhì)性與精神性的統(tǒng)一體,它的整個(gè)屬人環(huán)節(jié),也必須是這樣一個(gè)主客統(tǒng)一體。這種觀點(diǎn)的展開(kāi),必然是一種具有客觀真理意義的物質(zhì)論和萬(wàn)物有靈論。

辯證思維

中和之道

子思的思想有形而上學(xué)的若干特色,但也有辯證的思維。

中和之道從反對(duì)矛盾轉(zhuǎn)化的立場(chǎng)出發(fā),重視對(duì)立間的相互依存,重視(并極端夸大)同一性在矛盾發(fā)展中的作用。它所推崇的中,即是哲學(xué)上所說(shuō)的同一性,是辯證法的一個(gè)片段。明末哲學(xué)家方以智用"交"這個(gè)概念表述對(duì)立面的同一性,他認(rèn)為"兩間無(wú)不交,無(wú)不二而一","交者,合二而一"(《東西均·三征》)。方以智說(shuō):"子思辟天荒以千古相傳不可言之中,恐墮滉洋,忽創(chuàng)'喜怒哀樂(lè)之未發(fā)'一語(yǔ)當(dāng)之,而又創(chuàng)出中和之節(jié),則明示未發(fā)之中即和合于己發(fā)之中矣"。(同上)。"合二為一"與中和之道思想的聯(lián)系是十分清楚的。

思辨精神

駁斥中國(guó)人缺少思辨精神的觀點(diǎn)

不少人認(rèn)為中國(guó)人是缺少思辨精神的。而我們從《子思》中可以駁斥這個(gè)觀點(diǎn)??上У氖牵蹲铀肌吩谇卮獾搅吮唤麣У亩蜻\(yùn),使之面目全非,我們只能從零星的著錄中尋求它的光芒。秦王朝統(tǒng)一六國(guó),實(shí)行專(zhuān)制統(tǒng)治。為鞏固政治專(zhuān)制,秦始皇采取臣下建議,進(jìn)行"焚書(shū)坑儒"。下令除"醫(yī)藥卜筮種樹(shù)之書(shū)","諸有文學(xué)詩(shī)書(shū)百家語(yǔ)者,蠲除去之"。《子思》作為儒家經(jīng)典,其被焚命運(yùn)在所難免。在我國(guó)現(xiàn)代的"五四"時(shí)期,中國(guó)的建設(shè)者們高揚(yáng)"民主"與"科學(xué)"兩大旗幟,儒家學(xué)說(shuō)再一次被打倒推翻。它的不分青紅皂白再次被扼殺的命運(yùn)是我們現(xiàn)代人的悲哀。以《子思》為例,書(shū)中的民主和科學(xué)的精神與思想依然值得我們借鑒、學(xué)習(xí)。我們從總體上來(lái)把握《子思》,以為它的"天人合一"思想既有科學(xué)的光輝,也有民主的光芒。

天人合一

"天人合一"是儒學(xué)的大一統(tǒng),是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的基本原理,掌握了天人合一,也就掌握了《子思》的基本精神,也就掌握了中國(guó)儒學(xué)的精神。

"天人合一"是天道與人道的合一。天道作為人世間的公理,它是由人去把握支配的。人可以并且應(yīng)該在客觀規(guī)律面前充分發(fā)揮主動(dòng)性,做世界的主人。而"天人合一"從美學(xué)意義上講,它追求的是一種和諧美。只有人與人和諧、人與物和諧,才能達(dá)到乾坤運(yùn)轉(zhuǎn)的整體和諧。反之,則是混沌無(wú)序,則是人妖顛倒,則是紛爭(zhēng)、動(dòng)蕩,一團(tuán)亂麻。社會(huì)不進(jìn)步,人類(lèi)不得安寧,失去安定和團(tuán)結(jié),也就失去了發(fā)展的機(jī)運(yùn)。除了倒退,別無(wú)其他了,如果真是那樣的話,那是生活在這個(gè)地球上的平民百姓所最不愿看到的。

主觀努力意義

《子思》極力強(qiáng)調(diào)主觀努力的意義,它的名言"凡事預(yù)則立,不預(yù)則廢"就是儒學(xué)傳統(tǒng)中大量保福避禍方案的哲學(xué)概括。我們應(yīng)當(dāng)承認(rèn),儒、道、法各家的發(fā)展觀,對(duì)于辯證法各有所見(jiàn),亦各有所未見(jiàn)。對(duì)中庸之道的阻止轉(zhuǎn)化、固循守回、反對(duì)變革的傾向加以否定是完全必要的,這種否定不應(yīng)當(dāng)妨礙我們肯定其對(duì)矛盾同一性的正確認(rèn)識(shí),正如肯定法家對(duì)矛盾斗爭(zhēng)性的犀利洞察不應(yīng)當(dāng)妨礙否定其抹煞矛盾同一性的觀點(diǎn)一樣。

中庸之道反對(duì)"過(guò)"與"不及",主張"執(zhí)其兩端而用其中于民",在哲學(xué)上,還具有從量去找出與確定矛盾的質(zhì)的規(guī)定性的意義,這個(gè)思想也符合辯證思維。

人的道德修養(yǎng)

要追求并力爭(zhēng)達(dá)到"天人合一"的境界,關(guān)鍵還是在人,在人心,在人性。于是這又回到了仁與義、人的本性抑或說(shuō)人的道德修養(yǎng)上來(lái)了。因此,以仁為本,從善如流,德行統(tǒng)一,允執(zhí)其中,仍然是我們不可悖離的宗旨。應(yīng)該說(shuō),這些就是《子思》給我們最大的啟示。

家庭成員

祖父:孔子

父親:孔鯉

兒子:孔白

孫子:孔求

曾孫:孔箕

玄孫:孔穿

行年考

周敬王三十六年、魯哀公

〇子思約生于此時(shí)

子思,名伋,魯國(guó)人。孔子之孫。

【文獻(xiàn)】《禮記·檀弓上》:"曾子曰:'小功不為位也者(注:小功,五服之一,其服輕于大功而重于緦麻。位,指哭位,哭位是根據(jù)與死者的親疏遠(yuǎn)近關(guān)系排列的),是委巷之禮也。子思之哭嫂也為位,婦人倡踴。申祥之哭言思也亦然。'"《禮記·檀弓上》:"子思之母死于衛(wèi),柳若謂子思曰:'子,圣人之后也,四方于子乎觀禮,子蓋慎諸。'子思曰:'吾何慎哉?吾聞之:有其禮,無(wú)其財(cái),君子弗行也。有其禮,有其財(cái),無(wú)其時(shí),君子弗行也。吾何慎哉!'"《禮記·檀弓下》:"子思之母喪于衛(wèi),赴于子思。子思哭于廟。門(mén)人至,曰:'庶氏之母死,何為哭于孔子之廟?'子思曰:'吾過(guò)矣!過(guò)矣!'遂哭于他室。"

【考辨】子思生卒,《世家》未有明確說(shuō)明,只說(shuō)"年六十二",而這"年六十二"也是大有疑問(wèn)。子思的父親孔鯉生于周景王十三年(公元前532年),共活了五十歲,若以二十歲成婚計(jì)算,從成婚到卒尚有三十年,子思生于這三十年的那一年,無(wú)法確定。又根據(jù)《孟子》、《漢書(shū)·藝文志》,子思曾為魯穆公師。有人說(shuō)"年六十二"是困于宋作《中庸》時(shí)的年齡,又說(shuō)六十二當(dāng)為八十二之誤。作《中庸》時(shí)六十二不可信,因《世家》下面還說(shuō)"子思生白,字子上,年四十七。子上生求,字子家,年四十五。子家生箕,字子京,年四十六"。這里的四十七、四十五、四十六都是指實(shí)際年齡,為什么偏偏對(duì)子思例外呢?明顯說(shuō)不通。所以合理的解釋是六十二是八十二之誤。但子思即使活了八十二歲,他也是在孔鯉晚年甚至卒年才出生的。因?yàn)榧热粸轸斈鹿珟?,就不可能在魯穆公一即位時(shí)就去世,而應(yīng)該有一個(gè)過(guò)程,由此推算,子思出生時(shí)孔鯉已屆暮年。

古人結(jié)婚較早,孔子十九歲成婚,二十歲即生孔鯉,而孔鯉為何這么晚才生子思呢?錢(qián)穆說(shuō):"《檀弓》'子思之哭嫂也為位,婦人倡踴。'是子思有嫂也。子思既有嫂則知其有兄矣。伯魚(yú)早卒,而子思有兄,則子思之生,不能甚前。"又,《檀弓》有"子思之母死于衛(wèi)",門(mén)人曰"庶氏之母死。"錢(qián)穆說(shuō):"謂庶氏之母者,謂子思非嫡出,故子思之母乃庶氏之母耳。"(《子思生卒考》,《系年》第173~175頁(yè))錢(qián)氏之意似說(shuō)子思之母非孔鯉正妻,故出生較晚。按,子思生年已不可確考,大致在孔鯉暮年。古人晚年得子,也為常見(jiàn)。錢(qián)穆所舉理由皆顯勉強(qiáng),不如付之闕如。

周貞定王二年、魯哀公二十八年甲戌(公元前467年)

〇子思年十六,相傳此時(shí)作《中庸》

《中庸》,子思作,后收入《禮記》,儒家經(jīng)典之一。從第二章到第二十章上半部分(朱熹《四書(shū)集注》為準(zhǔn))主要為記言體,討論中庸;第二十章以下則為議論體,提出作為世界本源的"誠(chéng)",認(rèn)為"誠(chéng)者,天之道;誠(chéng)之者,人之道"??赡茉瓰樽铀嫉膬刹孔髌?,后被編在一起。

【文獻(xiàn)】《史記·孔子世家》:"嘗困于宋。子思作《中庸》。"《孔叢子·居衛(wèi)第七》:"子思年十六適宋,宋大夫樂(lè)朔與之言學(xué)焉。朔曰:'《尚書(shū)》虞、夏數(shù)四篇,善也。下此以訖于秦、費(fèi),效堯舜之言耳,殊不如也。'子思答曰:'事變有極,正自當(dāng)耳。假令周公堯舜不更時(shí)異處,其書(shū)同矣。'樂(lè)朔曰:'凡書(shū)之作,欲以喻民也,簡(jiǎn)易為上。而乃故作難知之辭,不亦繁乎?'子思曰:'《書(shū)》之意兼復(fù)深?yuàn)W,訓(xùn)詁成義,古人所以為典雅也。'曰:'昔魯委巷亦有似君之言者,伋答之曰:"道為知者傳,茍非其人,道不傳矣。"今君何似之甚也!'樂(lè)朔不悅而退,曰:'孺子辱吾。'其徒曰:'魯雖以宋為舊,然世有仇焉,請(qǐng)攻之。'遂圍子思。宋君聞之,不待駕而救子思。子思既免,曰:'文王困于羑里作《周易》,祖君屈于陳蔡作《春秋》,吾困于宋,可無(wú)作乎?'于是撰《中庸》之書(shū)四十九篇。"

【考辨】《史記》說(shuō)"嘗困于宋。子思作《中庸》",未說(shuō)明具體時(shí)間,《孔叢子》則說(shuō)"年十六"?!犊讌沧印冯m有后人篡改的痕跡,但并非全偽,"記孔子、子思、子高的三部分均有原始材料,其文字基本上屬于采輯舊材料或據(jù)舊材料加工而成。"(黃懷信《〈孔叢子〉的時(shí)代與作者》,《西北大學(xué)學(xué)報(bào)》1987年第1期)其說(shuō)或有據(jù),暫列于此。但《孔叢子》說(shuō)"撰《中庸》之書(shū)四十九篇"則有誤。子思"困于宋"時(shí)所作應(yīng)為《中庸》,而"《中庸》之書(shū)四十九篇"則是指《子思子》。據(jù)學(xué)者考證,《中庸》為《子思子》的首篇,而古書(shū)有舉首篇代替全書(shū)之例,故用來(lái)作為全書(shū)的稱(chēng)謂,稱(chēng)"《中庸》之書(shū)四十九篇"。古籍中常有以《中庸》代稱(chēng)《子思子》之例,如李翱《復(fù)性書(shū)》:"子思,仲尼之孫,得其祖之道,述《中庸》四十七篇。"晁說(shuō)之《中庸傳》:"是書(shū)本四十七篇。"鄭樵《六經(jīng)奧論》也說(shuō):"《中庸》四十七篇。"武內(nèi)義雄認(rèn)為《漢書(shū)·藝文志》所記《子思子》二十三篇,每篇分上下二篇,另加一篇序錄,即成《中庸》四十七篇(《子思子考》,載江俠庵編譯《先秦經(jīng)籍考》中冊(cè)第121~123頁(yè),商務(wù)印書(shū)館民國(guó)二十年版)。所以《中庸》四十七篇和"《中庸》之書(shū)四十九篇"均是《子思子》的代稱(chēng)?!蹲铀甲印窇?yīng)為子思弟子或后學(xué)所編,不可能是子思十六歲時(shí)所作,子思"困于宋"時(shí)所作應(yīng)為《子思子》的首篇《中庸》。另?yè)?jù)學(xué)者考證,今本《中庸》實(shí)包括兩篇,其中第二章至第二十章"子曰"的部分即是原始的《中庸》,第一章以及第二十章以下議論體的部分應(yīng)為子思的另一篇著作《誠(chéng)明》,兩篇分別是子思早期和晚期的作品(梁濤《郭店楚簡(jiǎn)與〈中庸〉公案》,《臺(tái)大歷史學(xué)報(bào)》2000年第二十五卷)。則子思十六歲時(shí)所作,應(yīng)為今本《中庸》的上半部分。

周孝王五年、魯?shù)抗?/p>

〇子思約四十八歲,居衛(wèi)

子思約四十八歲時(shí),居于衛(wèi)國(guó),與衛(wèi)君多有問(wèn)答。他說(shuō)衛(wèi)國(guó)的政治是"無(wú)非",但他的"無(wú)非"并不是說(shuō)衛(wèi)國(guó)的政治已完美無(wú)缺,沒(méi)有可批評(píng)的,而是指衛(wèi)君聞過(guò)則怒,喜歡阿諛之言,結(jié)果使沒(méi)有敢于提出批評(píng)。

【文獻(xiàn)】《孟子·離婁下》:"子思居于衛(wèi),有齊寇?;蛟?'寇至,盍去諸?'子思曰:'如伋去,君誰(shuí)與守。'"《孔叢子·抗志》:"子思居衛(wèi),魯穆公卒,縣子使乎衛(wèi),聞喪而服。謂子思曰:'子雖未臣,魯,父母之國(guó)也,先君宗廟在焉,奈何不服?'子思曰:'吾豈愛(ài)乎,禮不得也。'縣子曰:'請(qǐng)問(wèn)之。'答曰:'臣而去國(guó),君不掃其宗廟,則為之服。寄公寓乎是國(guó),而為國(guó)服。吾既無(wú)列于魯而祭在衛(wèi),吾何服哉?是寄臣而服所寄之君,則舊君無(wú)服,明不二君之義也。'縣子曰:'善哉!我未之思也。'"《孔叢子·抗志》:"衛(wèi)君問(wèn)子思曰:'寡人之政何如?'答曰:'無(wú)非。'君曰:'寡人不知其不肖,亦望其如此也。'子思曰:'希旨容媚,則君親之;中正弼非,則君疏之。夫能使人富貴貧賤者,君也,在朝之士孰肯舍所以見(jiàn)親,而取其所以見(jiàn)疏者乎?是故競(jìng)求射君之心,而莫敢有非君之非者,此臣所謂無(wú)非也。'公曰:'然乎,寡人之過(guò)也!今知改矣。'答曰:'君弗能焉,口順而心不懌者,臨其事必憂。君雖有命,臣未敢受也。'"《孔叢子·抗志》:"子思謂衛(wèi)君曰:'君之國(guó)事將日非矣。'君曰:'何故?'對(duì)曰:'有由然焉。君出言皆以為是,而卿大夫莫敢矯其非;卿大夫出言亦皆以為是,而士庶莫敢矯其非。君臣既自賢矣,而群下同聲賢之。賢之則順而有福,矯之則逆而有禍,故使如此。如此則善安從生?《詩(shī)》曰:"具曰予圣,誰(shuí)知烏之雌雄。"抑亦似衛(wèi)之君臣乎!'"《說(shuō)苑·立節(jié)》:"子思居于衛(wèi),缊袍無(wú)表,二旬而九食,田子方聞之,使人遺狐白之裘,恐其不受,因謂之曰:'吾假人,遂忘之;吾與人也,如棄之。'子思辭而不受,子方曰:'我有子無(wú),何故不受?'子思曰:'伋聞之,妄與不如棄物于溝壑,伋雖貧也,不忍以身為溝壑,是以不敢當(dāng)也。'"

【考辨】子思居衛(wèi),史書(shū)多有記載?!犊讌沧印た怪尽氛f(shuō):"子思居衛(wèi),魯穆公卒。"但魯穆公元年,子思已六十八歲(詳見(jiàn)"周威烈王6年公元前402年子思約卒于此時(shí)"條),魯穆公共在位三十三年(《史記·魯周公世家》),若子思得見(jiàn)穆公卒,則年齡已在百歲以上,故穆公當(dāng)為悼公之誤。《魯周公世家》:"三十七年,悼公卒,子嘉立,是為元公。元公二十一年卒,子顯立,是為穆公。"據(jù)錢(qián)穆考訂,魯穆公元年為周威列王十一年,公元前415年(《魯穆公元乃周威列王十一年非十九年亦非十七年辨》,《系年》第155頁(yè))前推二十一年。

周威烈王十一年、魯穆公

〇魯穆公禮事子思

子思晚年,居住于魯國(guó)。魯穆公經(jīng)常派人問(wèn)候,惟恐不能留住他。子思雖受到禮遇,卻常常直言不諱,認(rèn)為能經(jīng)常批評(píng)君主錯(cuò)誤的,才能算作忠臣。

【文獻(xiàn)】郭店竹簡(jiǎn)《魯穆公見(jiàn)子思》:"魯穆公問(wèn)于子思曰:'何如而可謂忠臣?'子思曰:'恒稱(chēng)其君之惡者,可謂忠臣矣。'公不悅,揖而退之。成孫弋見(jiàn),公曰:'鄉(xiāng)者吾問(wèn)忠臣于子思,子思曰:"恒稱(chēng)其君之惡者,可謂忠臣矣。"寡人惑焉,而未之得也。'成孫弋曰:'噫,善哉,言乎!夫?yàn)槠渚蕷⑵渖碚?,嘗有之矣。恒稱(chēng)其君之惡,未之有也。夫?yàn)槠鋄君]之故殺其身者,效祿爵者也。恒稱(chēng)其君之惡者,遠(yuǎn)祿爵者[也]。為義而遠(yuǎn)祿爵,非子思,吾惡聞之矣。'"《孟子·公孫丑下》:"昔者魯繆公無(wú)人乎子思之側(cè),則不能安子思。"《孟子·萬(wàn)章下》:"(孟子)曰:'繆公之于子思也,亟問(wèn),亟饋鼎肉,子思不悅;于卒也,摽使者出諸大門(mén)之外,北面稽首再拜而不受,曰:"今而后,知君之犬馬畜伋!"蓋自是后無(wú)饋也。悅賢不能舉,又不能養(yǎng)也:可謂悅賢乎?'曰:'敢問(wèn)國(guó)君欲養(yǎng)君子,如何斯可謂養(yǎng)矣?'曰:'以君命將之,再拜稽首而受;其后廩人繼粟,庖人繼肉,不以君命將之。子思以為鼎肉使己仆仆爾亟拜也,非養(yǎng)君子之道也。堯之于舜也,使其子九男事之,二女女焉,百官牛羊食廩備,以養(yǎng)舜于畎畝之中。后舉而加諸上位。故曰:王公之尊賢者也。'"《孟子·萬(wàn)章下》:"繆公亟見(jiàn)于子思曰:'古千乘之國(guó)以友士,何如?'子思不悅。曰:'古之人有言曰:事之云乎?豈曰友之云乎?'子思之不悅也,豈不曰:'以位,則子君也,我臣也,何敢與君友也?以德,則子事我者也,奚可以與我友?'"《孟子·告子下》:"曰:'魯繆公之時(shí),公儀子為政,子柳、子思為臣,魯之削也滋甚;若是乎,賢者之無(wú)益于國(guó)也!'曰:'虞不用百里奚而亡,秦穆公用之而霸。不用賢者則亡,削何可得與?'"又見(jiàn)《鹽鐵論·相刺》,《說(shuō)苑·雜言》。《韓非子·難三》:"魯穆公問(wèn)于子思曰:'吾聞龐==[左米右間]氏之子不孝,其行奚如?'子思對(duì)曰:'君子尊賢以崇德,舉善以觀民,若夫過(guò)行,是細(xì)人之所識(shí)也,臣不知也。'子思出,子服厲伯入見(jiàn),問(wèn)龐==氏子,子服厲伯對(duì)曰:'其過(guò)三,皆君之所未嘗聞。'自是以后,君貴子思而賤子服厲伯。"又見(jiàn)《論衡·非韓》?!抖Y記·檀弓下》:"穆公問(wèn)于子思曰:'為舊君反服,古與?'子思曰:'古之君子,進(jìn)人以禮,故有舊君反服之禮。今之君子,進(jìn)人若將加諸膝,退人若將墜諸淵。毋為戎首,不亦善乎?又何反服之禮之有!'"《孔叢子·公儀》:"穆公問(wèn)子思曰:'子之書(shū)所記夫子之言,或者以謂子之辭。'子思曰:'臣所記臣祖之言,或親聞之者;有聞之于人者,雖非正其辭,然猶不失其意焉。其君之所疑者何?'公曰:'于事無(wú)非。'子思曰:'無(wú)非,所以得臣祖之意也。就如君言,以為臣之辭,臣之辭無(wú)非,則亦所宜貴矣。事既不然,又何疑焉?'"《孔叢子·抗志》:"穆公欲相子思,子思不愿,將去魯。魯君曰:'天下之王亦猶寡人也,去將安之?'子思答曰:'蓋聞君子猶鳥(niǎo)也,疑之則舉。今君既疑矣,又以己限天下之君,臣竊為言之過(guò)也。'"

【考辨】魯穆公元年,《六國(guó)年表》列于周威列王十九年即公元前407年,《魯周公世家》則列于十七年,但據(jù)錢(qián)穆考證,《年表》、《世家》有誤,實(shí)際應(yīng)為周威列王十一年即公元前415年(《魯穆公元乃周威列王十一年非十九年亦非十七年辨》,《系年》第155頁(yè))子思已六十八歲。

周威烈王二十四年、魯穆公

〇子思約卒于此時(shí)

子思(約公元前483~前402),戰(zhàn)國(guó)初魯人,姓孔,名伋。孔子嫡孫。相傳受業(yè)于曾子。曾為魯穆公師。其思想以"誠(chéng)"為核心,認(rèn)為"誠(chéng)者,天之道也","誠(chéng)者,物之終始。不誠(chéng)無(wú)物"(《中庸》)。人通過(guò)修養(yǎng)達(dá)到"至誠(chéng)"境界,便可與天地鬼神相通。提出"仁義禮智圣""五行"(帛書(shū)《五行》),對(duì)以后"五常"的形成產(chǎn)生影響。又說(shuō)"中庸"也是其主要思想。其學(xué)說(shuō)經(jīng)孟子發(fā)揮,形成思孟學(xué)派。后代封建統(tǒng)治者尊為"述圣"?!稘h書(shū)·藝文志》著錄《子思》二十三篇,已佚?,F(xiàn)存《禮記》中的《中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》等四篇是他的著作。馬王堆帛書(shū)及荊門(mén)郭店楚簡(jiǎn)《五行》是從地下重新發(fā)現(xiàn)的子思學(xué)派的作品。

【文獻(xiàn)】"子思生白,字子上,年四十七。子上生求,字子家,年四十五。子家生箕,字子京,年四十六。"《漢書(shū)·藝文志·諸子略》儒家:"《子思》二十三篇。名伋,孔子孫,為魯繆公師。"《漢書(shū)·藝文志·諸子略》禮家:"《中庸說(shuō)》二篇。"《孔叢子·居衛(wèi)》:"(子思)撰《中庸》之書(shū)四十九篇。"《孟子·離婁下》:"孟子曰:曾子、子思同道。曾子,師也,父兄也;子思,臣也,微也。曾子、子思,易地則皆然。"《荀子·非十二子》:"略法先王而不知統(tǒng),猶然而材劇志大,聞見(jiàn)雜博。按往舊造說(shuō),謂之五行,甚僻違而無(wú)類(lèi),幽隱而無(wú)說(shuō),閉約而無(wú)解。按飾其辭而祗敬之曰:此真君子之言也。--子思唱之,孟軻和之,世俗之溝猶瞀儒,嚾嚾然不知其所非也,遂受而傳之,以為仲尼、子游為茲厚于后世。是則子思、孟軻之罪也。"《韓非子·顯學(xué)》:"自孔子之死也,有子張之儒,有子思之儒,有顏氏之儒,有孟氏之儒,有漆雕氏之儒,有仲良氏之儒,有孫氏之儒,有樂(lè)正氏之儒。"《隋書(shū)·音樂(lè)志》引沈約之言:"《中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》,皆取《子思子》。"

【考辨】《世家》說(shuō)子思"年六十二",當(dāng)為"八十二"之誤(詳上文)。子思生于公元前483年,故列于此。

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一、孟子與子思的義利之辨

初,孟子師子思,嘗問(wèn)牧民之道何先。子思曰:"先利不之。"孟子曰:"君子所以教民者,亦仁義而已矣,何必利!"子思曰:"仁義固所以利之也。上不仁則下不得其所,上不義則下樂(lè)為詐也,此為不利大矣。故《易》曰:'利者,義之和也。'又曰:'利用安身,以崇德也。'此皆利之大者也。"

起初,孟軻拜孔為師,曾經(jīng)請(qǐng)教治理百姓什么是當(dāng)務(wù)之急??渍f(shuō):"叫他們先得到利益。"孟軻問(wèn)道:"賢德的人教育百姓,只談仁義就夠了,何必要說(shuō)利益?"孔說(shuō):"仁義原本就是利益!上不仁,則下無(wú)法安分;上不義,則下也爾虞我詐,這就造成最大的不利。所以《易經(jīng)》中說(shuō):'利,就是義的完美體現(xiàn)。'又說(shuō):'用利益安頓人民,以弘揚(yáng)道德。'這些是利益中最重要的。"

臣光曰:子思、孟子之言,一也。夫唯仁者為知仁義之為利,不仁者不知也。故孟子對(duì)梁王直以仁義而不及利者,所與言之人異故也。

臣司馬光曰:孔、孟子的話,都是一個(gè)道理。只有仁義的人才知道仁義是最大的利,不仁義的人是不知道的。所以孟子對(duì)魏惠王直接宣揚(yáng)仁義,閉口不談利,是因?yàn)檎勗挼膶?duì)象不同的緣故。

二、子思見(jiàn)衛(wèi)侯

二十五年(甲辰,公元前377年)子思言茍變于衛(wèi)侯曰:"其才可將五百乘。"公曰:"吾知其可將;然變也嘗為吏,賦于民而食人二雞子,故弗用也。"子思曰:"夫圣人之官人,猶匠之用木也,取其所長(zhǎng),棄其所短;故杞梓連抱而有數(shù)尺之朽,良工不棄。今君處戰(zhàn)國(guó)之世,選爪牙之士,而以二卵棄干城之將,此不可使聞?dòng)卩弴?guó)也。"公再拜曰:"謹(jǐn)受教矣!"

孔,字子思,向衛(wèi)國(guó)國(guó)君提起茍變說(shuō):"他的才能可統(tǒng)領(lǐng)五百輛車(chē)。"衛(wèi)侯說(shuō):"我知道他是個(gè)將才,然而茍變做官吏的時(shí)候,有次征稅吃了老百姓兩個(gè)雞蛋,所以我不用他。"孔說(shuō):"圣人選人任官,就好比木匠使用木料,取其所長(zhǎng),棄其所短;因此一根合抱的良木,只有幾尺朽爛處,高明的工匠是不會(huì)扔掉它的?,F(xiàn)在國(guó)君您處在戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)之世,正要收羅鋒爪利牙的人才,卻因?yàn)閮蓚€(gè)雞蛋而舍棄了一員可守一城的大將,這事可不能讓鄰國(guó)知道啊!"衛(wèi)侯一再拜謝說(shuō):"我接受你的指教。"

衛(wèi)侯言計(jì)非是,而群臣和者如出一口。子思曰:"以吾觀衛(wèi),所謂'君不君,臣不臣'者也!"公丘懿子曰:"何乃若是?"子思曰:"人主自臧,則眾謀不進(jìn)。事是而臧之,猶卻眾謀,況和非以長(zhǎng)惡乎!夫不察事之是非而悅?cè)速澮?,暗莫甚?不度理之所在而阿諛求容,諂莫甚焉。君暗臣諂,以居百姓之上,民不與也。若此不已,國(guó)無(wú)類(lèi)矣!"

衛(wèi)侯提出了一項(xiàng)不正確的計(jì)劃,而大臣們卻附和如出一口??渍f(shuō):"我看衛(wèi)國(guó),真是'君不像君,臣不像臣'呀!"公丘懿子問(wèn)道:"為什么竟會(huì)這樣?"孔說(shuō):"君主自以為是,大家便不提出自己的意見(jiàn)。即使事情處理對(duì)了沒(méi)有聽(tīng)取眾議,也是排斥了眾人的意見(jiàn),更何況現(xiàn)在眾人都附和錯(cuò)誤見(jiàn)解而助長(zhǎng)邪惡之風(fēng)呢!不考察事情的是非而樂(lè)于讓別人贊揚(yáng),是無(wú)比的昏暗;不判斷事情是否有道理而一味阿諛?lè)畛?,是無(wú)比的諂媚。君主昏暗而臣下諂媚,這樣居于百姓之上,老百姓是不會(huì)同意的。長(zhǎng)期這樣不改,國(guó)家就不象國(guó)家了。"

子思言于衛(wèi)侯曰:"君之國(guó)事將日非矣!"公曰:"何故?"對(duì)曰:"有由然焉。君出言自以為是,而卿大夫莫敢矯其非;卿大夫出言亦自以為是,而士庶人莫敢矯其非。君臣既自賢矣,而群下同聲賢之,賢之則順而有福,矯之則逆而有禍,如此則善安從生!《詩(shī)》曰:'具曰予圣,誰(shuí)知烏之雌雄?'抑亦似君之君臣乎!"

孔對(duì)衛(wèi)侯說(shuō):"你的國(guó)家將要一天不如一天了。"衛(wèi)侯問(wèn):"為什么?"回答說(shuō):"事出有因。國(guó)君你說(shuō)話自以為是,卿大夫等官員沒(méi)有人敢改正你的錯(cuò)誤;于是他們也說(shuō)話自以為是,士人百姓也不敢改正其誤。君臣都自以為賢能,下屬又同聲稱(chēng)賢,稱(chēng)贊賢能則和順而有福,指出錯(cuò)誤則忤逆而有禍,這樣,怎么會(huì)有好的結(jié)果!《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):'都稱(chēng)道自己是圣賢,烏鴉雌雄誰(shuí)能辨?'不也像你們這些君臣嗎?"

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