概論
一、道可于物，無(wú)有為玄
道，它是符合實(shí)際需要的、適用的、可以指導(dǎo)我們的日常行為的，這才成之為“道”。道不是僵化的，是順時(shí)應(yīng)變、變動(dòng)不居、并非是恒常不變的。名，當(dāng)我們對(duì)一個(gè)事物的命名能夠適應(yīng)我們?yōu)橹_(dá)到的目的時(shí)，這一命名便可成立。對(duì)一個(gè)事物的命名，或者換個(gè)角度說(shuō)，對(duì)一個(gè)字我們對(duì)它所賦予的含義，并不是恒常不變的。
“無(wú)”，是萬(wàn)物所賴以產(chǎn)生、生存、發(fā)展的最原始的，或者說(shuō)是元、始的起點(diǎn)?；蛘呖梢詫⒅x為：生發(fā)萬(wàn)物的原始、內(nèi)在、本質(zhì)、規(guī)律性的理論依據(jù)。
“有”，是生發(fā)萬(wàn)物的原始的母本?；蛘呖梢詫⒅x為：萬(wàn)物賴以生發(fā)的落實(shí)到了實(shí)有的層次的，從具象的實(shí)體或?qū)嵺`角度來(lái)說(shuō)的，最初的物質(zhì)基礎(chǔ)。
當(dāng)我們從“無(wú)”的角度，也就是從生發(fā)萬(wàn)物的原始、內(nèi)在、本質(zhì)、規(guī)律性的理論層面，來(lái)觀察、了解時(shí)，將能夠領(lǐng)會(huì)天地萬(wàn)物的玄妙；當(dāng)我們從“有”的角度，也就是從萬(wàn)物賴以生發(fā)的最初的具象的實(shí)體或?qū)嵺`層面，來(lái)觀察、了解時(shí)，將能夠掌握它作用的廣大邊界。
“有”、“無(wú)”此兩者都是對(duì)于同一客體的描述，由于角度不同而名稱不同，從“無(wú)”和“有”，亦即是從理論和實(shí)踐的不同角度相互的共同作用，我們將其合為一體給一個(gè)共同的稱謂，即是“玄”。當(dāng)有了“有”、“無(wú)”的相互共同作用，也就是“玄”，其作用生生不息，則開(kāi)啟了世界本體、本源的精微渺妙的大門。
二、無(wú)為不言，不恃不居
世人都知道什么是美的，而當(dāng)人們刻意去“為”美的時(shí)候，惡就已經(jīng)產(chǎn)生了；大家都知道什么是善（好的、高效的行為），而當(dāng)人們刻意的、懷著功利心目的性去做這些的時(shí)候，則善的行為也會(huì)變的不善了。
因此：“有”和“無(wú)”是在“生”中同時(shí)出現(xiàn)的，“難”和“易”是在“成”中共同出現(xiàn)的，“長(zhǎng)”和“短”是在“形”中共同出現(xiàn)的，“高”和“下”是在“顯”中共同出現(xiàn)的，“音”和“聲”是在“和”中共同出現(xiàn)的，“先”和“后”是在“隨”中共同出現(xiàn)的，（這些矛盾是在其相對(duì)應(yīng)的行為中共同出現(xiàn)的）這是一定的。
因此：圣人以“無(wú)為”的方式來(lái)行事，不以亂發(fā)政令的方式來(lái)教化，對(duì)于萬(wàn)物，已經(jīng)過(guò)去的不再?gòu)?qiáng)令重新開(kāi)始，正在運(yùn)行的不強(qiáng)行恃持，已經(jīng)完成的不刻意居留其間。只有不刻意的居留其間，其作用才不會(huì)消失。
三、不欲不爭(zhēng)，虛心實(shí)腹
侯王不以賢者為好，在治理過(guò)程中體現(xiàn)民眾的意愿（不爭(zhēng)，不強(qiáng)行體現(xiàn)自己的意志）；不貴難得之貨，在治理過(guò)程中不象盜賊那樣掠奪民財(cái)；不要求體現(xiàn)自己的欲望，在治理過(guò)程中不亂為。所以圣人所治理的清平世界，圣人應(yīng)當(dāng)是：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨的狀態(tài)，在管理中應(yīng)當(dāng)是無(wú)知無(wú)欲（正與本章前三句相呼應(yīng)）。知道什么是他們所應(yīng)該不敢做即不該做的事情，對(duì)于這些事沒(méi)有做就應(yīng)當(dāng)結(jié)束，如此則無(wú)不治矣。
（此三章一方面作為“道論”的開(kāi)篇之作，承接“德論”與“治道”（從文字上正與“夫天道無(wú)親，恒與善人?！毕嚆暎?。一方面作為注文的開(kāi)始，概述全書(shū)的主要內(nèi)容即“天道”（第一章的主要內(nèi)容，為老子所要論述的在前文中業(yè)已出現(xiàn)的“道”的主要概念“有”、“無(wú)”、“玄”等進(jìn)行歸納、定義。）、“德”（第二章的主要內(nèi)容，實(shí)為總結(jié)、論證“玄德”的概念。）、“治道”（綜論“則無(wú)不治矣”的“圣人之治”）。）
道體及道的作用方式
一、道用潛在，用之不竭
“道”像涌浪一樣潛在的發(fā)揮巨大的作用，它的應(yīng)用無(wú)所不及而用之不竭。
“道”貌似回水狀態(tài)的無(wú)源無(wú)流的“淵”，（正如淵是水流的源頭）它是啟始萬(wàn)物之宗。
（道在發(fā)揮作用的過(guò)程中）銼減自身的鋒芒，消解自身的紛擾，含斂自身的光耀，同化自身的塵跡。 “道”雖然隱沒(méi)而黯然不可見(jiàn)若無(wú)物，卻在邦國(guó)萬(wàn)物的啟始之時(shí)已萬(wàn)有皆備其中。
我不知道“道”是如何產(chǎn)生的，應(yīng)當(dāng)是在宇宙初始之前。
二、道用以輔，誠(chéng)敬守持
天地并不刻意去做所謂正確的事情，把萬(wàn)物一視同仁為獻(xiàn)祭的芻狗；圣人也并不刻意去做所謂正確的事情，將百姓視為獻(xiàn)祭的芻狗（充滿誠(chéng)意與敬意地侍奉上天）。天地之間（“道”之于萬(wàn)物的“輔”的作用）就像“橐龠”（風(fēng)箱之于燃燒的輔助作用）：（這種作用似乎）虛曠空無(wú)卻無(wú)有窮竭，隨著其功能的運(yùn)動(dòng)其功用愈是顯現(xiàn)。（圣人對(duì)于為政之道）與其多作探問(wèn)，屢次窮究，不如守持著（按照“明天道以喻人事”，）下與上相通，即人事與天道相通，作為內(nèi)在的思想核心的原則。
（“道”生發(fā)萬(wàn)物的作用就像）溪谷的作用從沒(méi)有停止過(guò)（總是不停的有溪水從谷口流出而生成江河），（“道”的這種作用）可以叫做“玄牝”（產(chǎn)生萬(wàn)物的生殖口道），“玄牝”（產(chǎn)生萬(wàn)物的生殖口道）乃是天下萬(wàn)物所從生出的根。
（玄牝作為天地之根的作用）綿綿不斷的存在，怎么用也不會(huì)減少。
天地長(zhǎng)久。天地所以能夠長(zhǎng)久，乃是因?yàn)樗鼈兊囊磺胁皇且宰约旱纳鏋槟康?，所以能夠長(zhǎng)久生存。所以圣人（有道的侯王）把自己的個(gè)人意志退在民眾的意志后面，反而能達(dá)成個(gè)人的意志；把自己置于個(gè)人意愿范圍之外，才能讓自身長(zhǎng)久存在。不正是由于他沒(méi)有個(gè)人私欲嗎？反而能成就自己。
三、上善若水，不爭(zhēng)無(wú)憂
上等的善就像水。水的善在于：水能夠利于萬(wàn)物，這才是水求取歸結(jié)到了它的根本；居處于眾人所惡的地方，這些都幾乎也是道的特性。
居位之善（或者說(shuō)君位之善），應(yīng)當(dāng)做到甘于處下；心之善，應(yīng)當(dāng)能夠如深淵般容納百川；給予之善，應(yīng)當(dāng)是象天那樣無(wú)私給予不求報(bào)答；政令之善，應(yīng)當(dāng)能夠真實(shí)誠(chéng)信；為政之善，應(yīng)當(dāng)是能夠天下太平無(wú)事；處事之善，應(yīng)當(dāng)能以親善、和睦為原則；行動(dòng)之善，要能夠順時(shí)應(yīng)變。
只有不爭(zhēng)，即不予民意相爭(zhēng)，才能保證（在為政的過(guò)程中）不犯錯(cuò)誤。
與其增注而使之盈溢，不如停止增注適可而止；捶打器物使之更加銳利，是無(wú)法長(zhǎng)久保持它的鋒芒的；滿堂的金玉財(cái)寶，沒(méi)人能夠守得?。桓毁F之后傲慢放縱，是自己種下禍根。功成事遂之后不認(rèn)為自身有功，不把自己凸現(xiàn)出來(lái)，這才是天之道。
四、生而弗有，長(zhǎng)而弗宰
全身心的投入（到為政之中），能夠做到（身心）不分離嗎？
將自身的特點(diǎn)、屬性，捏聚、集聚至“柔”這一屬性、特點(diǎn)之上，能夠做到（至柔至順）如同嬰兒一般嗎？
（侯王在認(rèn)知事物的過(guò)程當(dāng)中）要不斷的滌除，也就是不斷的清潔我們對(duì)事物最本質(zhì)的、最本源的認(rèn)識(shí)，能夠做到不受到污染，不受到（私欲的）影響嗎？
愛(ài)惜民眾，治理國(guó)家，能夠做到不憑籍權(quán)術(shù)嗎？
（侯王）金口的開(kāi)闔（政令的頒布），能夠做到（在民眾面前）為雌處下嗎？
光明豁達(dá)的處理對(duì)外事務(wù)，能夠做到不拉幫結(jié)派嗎？
締造萬(wàn)物而不占有，成就作為而不居持，作為領(lǐng)袖而不宰制，這稱之為“玄德”。
五、摒棄誘惑，修煉自身
紛繁的色彩會(huì)使人目盲，沉湎于縱馬狩獵會(huì)使人心發(fā)狂，奇珍異寶會(huì)使人行為反常，鮮美的滋味會(huì)使人口味錯(cuò)壞，喧鬧的音樂(lè)會(huì)使人耳聾。因此，圣人治理的社會(huì)，（侯王）不追求感官的刺激和享樂(lè)等外在的誘惑而注重自身的修養(yǎng)。故去彼而取此。
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？對(duì)待尊崇，要以謙卑、處下的姿態(tài)，得到尊崇時(shí)要有所警惕，（警惕自己在思想上和行為上的錯(cuò)誤）；失去尊崇時(shí)要有所警惕（警惕自己在思想上和行為上的錯(cuò)誤）。
什么叫“貴大患若身”（處于尊貴的地位，大患乃是自身）？我（作為侯王）之所以有大患，是因?yàn)槲矣小白晕摇钡囊庾R(shí)（有自己的私欲）。當(dāng)我沒(méi)有自我的私欲時(shí)，我還會(huì)有什么可擔(dān)心的呢。
故而，能夠?qū)⒆晕倚逕挘ㄗ晕彝晟?、自我提高）融入到治理天下過(guò)程中的人，可以把天下重任委托給他。在治理天下過(guò)程中能夠全身心的投入其全部熱情的人，可以依存于天下。
（通過(guò)闡“道”的“道沖，而用之弗有盈也?！?、“虛而不淈，動(dòng)而俞出?！?、“故有之以為利，無(wú)之以為用?！钡茸饔梅绞剑悦鳌暗隆奔啊爸蔚馈钡淖饔梅绞?。
前三段主論道潛在的發(fā)揮各種作用的作用方式，中間三段通過(guò)對(duì)圣人籍以發(fā)揮作用的“德”——“無(wú)私”、“有靜”、“不爭(zhēng)”的描述，引出“玄德”。在完成了對(duì)“玄德”從“道”的“有無(wú)利用”的說(shuō)明之后，落實(shí)到“治道”對(duì)侯王的要求：行為上的“為腹不為目”，思想上的“貴為身于為天下，若可以托天下矣。”。）
道的表現(xiàn)形式
一、無(wú)形無(wú)聲，大道沕望
看它看不見(jiàn)，叫做“微”（隱形）；聽(tīng)它聽(tīng)不到，叫做“?！保o(wú)聲）；摸它觸不到，叫做“夷”（無(wú)跡）。上述三種特性無(wú)法分別做窮盡、徹底之考證、探究。故合而為一體。所說(shuō)的合而為一體的“一者”即不能用久遠(yuǎn)來(lái)形容其過(guò)去，也無(wú)法以滅、盡來(lái)描述它的未來(lái)。（對(duì)于這個(gè)“一者”）窮究繹理亦不可名，將之復(fù)歸于“無(wú)物”。這正是“無(wú)”它自身存在的狀，“無(wú)”它自身存在的象，（它這種不能為我們所感知的潛在的存在狀態(tài)）叫做“沕望”。跟隨著它不會(huì)看到它的結(jié)束，迎著它不會(huì)看到它的開(kāi)端。
把握著現(xiàn)今的道來(lái)駕御現(xiàn)在的具體事物，能夠推知古始的狀態(tài)，是謂“道紀(jì)”（道的綱要）。
二、深不可識(shí)，強(qiáng)容圣人
古代善于為道的君主，其精微、奧妙、幽隱、明顯之處都深不可測(cè)難以記述，正因?yàn)殡y以記述，故而只能勉強(qiáng)來(lái)形容。即：其戒而后動(dòng)，圖患于未然，如冬天要涉水過(guò)河；疑而不行，謹(jǐn)慎思慮，好象對(duì)周圍都心存畏懼；他恭敬嚴(yán)謹(jǐn)，如同賓客；（以上在行為上謹(jǐn)持處弱）他內(nèi)涵深厚而固守自持如茫茫一片結(jié)冰的大澤；他敦厚樸實(shí)，若未經(jīng)雕琢的原木；他涵容眾意而不獨(dú)清，如混流之水；他空闊曠達(dá)如谷之虛，受而能應(yīng)。（以上為品格醇厚謙守）
對(duì)于昏亂的政治局面我們要依循客觀規(guī)律將其穩(wěn)定下來(lái)，使局面慢慢變得清平（就如同渾濁的水靜置可以變得清澈的道理一樣）。對(duì)于安定柔弱的政治局面，我們要謹(jǐn)慎從事不妄為，讓它依循規(guī)律慢慢發(fā)展。
三、知“靜”知“常”，沒(méi)身不殆
遵循“靜”、“重”之道了解事物變化規(guī)律知道哪些事不該做哪些事該做哪些事如何做，也就是不妄為。只有不妄為，不做超出規(guī)律之外的事，才能不斷發(fā)展。
（當(dāng)我們準(zhǔn)備“觀”時(shí)，我們要作到）內(nèi)心主觀前提要不帶偏見(jiàn)、不帶成見(jiàn)、用虛懷若谷接受的態(tài)度，認(rèn)真、專注、客觀的體察（天道），這樣才能守于中正。通過(guò)體察萬(wàn)物發(fā)展變化的現(xiàn)象來(lái)了解其運(yùn)動(dòng)變化的內(nèi)在規(guī)律。（從中我們可以看出）世間萬(wàn)物紛紜變化，但最終都是在天道的指引下各自回歸于其各自的本性，回到其自身發(fā)展規(guī)律的軌道上來(lái)。這定義為“靜”。“靜” 就是指萬(wàn)物又回歸到作為萬(wàn)物的生生本原的“道”所引導(dǎo)的軌道上。這種變化趨勢(shì)叫做“常”，是基本規(guī)律。明白這個(gè)基本規(guī)律才是明智的明君，明主。不明白這個(gè)基本規(guī)律，是“妄”，不按規(guī)律辦事將是十分危險(xiǎn)的。知道、了解、掌握、運(yùn)用這個(gè)規(guī)律才能夠擁有一方民眾（的支持），進(jìn)而為公侯、為侯王、侯王按天意為政施治，施行大道，就能長(zhǎng)保君位，使國(guó)家長(zhǎng)治久安。
四、強(qiáng)容君王，不一而足
上等的君王，民眾只是知道他的存在；其次的，民眾親近、贊美他；再次的，民眾畏懼他，最次等的，民眾輕侮他。（侯王、君主對(duì)民眾的）信任不足，才導(dǎo)致了（民眾對(duì)于侯王、君主的）不信任。他（侯王、君主）不輕易發(fā)號(hào)施令，對(duì)于政令的頒布采取嚴(yán)謹(jǐn)、慎重的態(tài)度。這樣（侯王按照“貴言”的方法為政）功成事遂了，百姓都說(shuō)侯王本當(dāng)是這個(gè)樣子。所以說(shuō)：“仁”、“義”的出現(xiàn)表明大道的廢弛（表明了“貴言”這一合道的為政方法的缺失），這些貌似智慧的方法的出現(xiàn)，顯然是不符合“道”的要求的，這些是屬于“大偽”，就好像孝慈的出現(xiàn)反映了六親不和，貞臣的出現(xiàn)反映了國(guó)家已處于混亂的狀態(tài)一樣。
君主不以圣人自居，不自作聰明賣弄智巧，則民利百倍；君主摒棄“仁”、“義”等偽詐的施政手段而因循天道以作為為政的綱領(lǐng)，民眾會(huì)回復(fù)到天然就有的孝慈本性；君主擯棄巧詐、利益的誘惑，便杜絕了讒佞小人。
上述三項(xiàng)主張，作為治國(guó)理念和施政綱領(lǐng)，是不夠的。還要有對(duì)于君主自身的更加根本的要求：“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。” ——堅(jiān)守自身淳樸自然的本性，減少克制私念欲望的誘惑。
君主不要以榜樣自居，不要把自己看得比別人高明自以為是。
侯王是以恭敬的態(tài)度“唯”，還是以頤指氣使的態(tài)度“呵”對(duì)待臣民，這其中的區(qū)別有多大？（其間的區(qū)別就如同）美與惡，其中的差別有多大。侯王、君主盡管是眾人所敬畏的人，（但要真做個(gè)好君主）他也不可以不敬畏那些敬畏他的人。
（侯王對(duì)于自己）聲望、威望（的追求），是沒(méi)有盡頭的。
眾人熙熙攘攘，如同春日登臺(tái)舉辦盛大的祭祀儀式。而我恬淡穩(wěn)重，像是沒(méi)有發(fā)笑的嬰兒。
憂患呀，好像沒(méi)有歸屬。眾人都有豐足（的食物），獨(dú)獨(dú)我被遺漏。
我有“愚人”之心，（自認(rèn)為）蠢蠢笨笨的。民眾都清楚明白，我獨(dú)若昏聵不明；民眾都明辨詳知，我獨(dú)若愚昧渾噩。（這種“愚人”之心的境界）恍惚不明，如大海般深邃；它的邊際，又如無(wú)所止境。
眾人都有所依憑，惟獨(dú)我雖弱小卻被抬到高位。我若想與別人不同，就要重視依賴（為人君）的根本（原則）。
（本單元通過(guò)對(duì)“道”“視之而弗見(jiàn)，名之曰微。聽(tīng)之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。”的表現(xiàn)形式的描述，引申到“善為道者”的“德”的描述，勾勒了“萬(wàn)物旁做，吾以觀其復(fù)也?！钡捏w悟方法，落實(shí)到“治道”各種表現(xiàn)，最終以“我獨(dú)異于人，而貴食母”予以歸納總結(jié)。）
道之德
從整體邏輯排列的角度來(lái)理解，本部分第一段從描述“道之物，唯望唯沕?！苯沂镜赖伦饔梅绞介_(kāi)始，經(jīng)過(guò)“孔德之容，唯道是從。”過(guò)渡到“德”。第二、三兩段通過(guò)正反兩方面的對(duì)于“四自”、“四不自”的闡述，提出“是以圣人執(zhí)一以天下牧?！钡摹暗隆薄吧賱t,得。多則，惑?！钡脑瓌t要求。最后一段以“同于德者，道亦德之?！弊鳛閷?duì)“唯道是從”的“德”的“治道”的對(duì)侯王的要求。
一、孔德之容，唯道是從。
孔德，也就是大德，至上的德的內(nèi)容，是依循“道”的。
道作用到具體事物時(shí)，它是潛在而又無(wú)所不至地在發(fā)揮著作用。
潛在的發(fā)揮作用之中，既有“象”， 有其抽象、規(guī)律性的內(nèi)容；又有“物”，有其具體、實(shí)在性的內(nèi)容。
（道對(duì)物的作用，雖然是）在深遠(yuǎn)幽昧（不為人所覺(jué)）之處，（但道仍能對(duì)物）有所告知（影響），這種告知（影響）是非常真實(shí)的，可以表現(xiàn)出足夠的影響力。
歷代的君主就是根據(jù)自今及古，其功用不窮的道來(lái)施治行事的。我是如何知道歷代君主做的好不好呢？就是依據(jù)“孔德之容，唯道是從”這一原則。
二、圣人循道，執(zhí)一無(wú)為
“炊者不立”（ 越是想突出自己越是不能達(dá)到目的）。自己眼中只有自己的反而不能得以彰顯；只對(duì)自己做出肯定的評(píng)價(jià)，只認(rèn)為自己是正確的，反而不見(jiàn)得聰明；自我夸耀的反而不會(huì)被認(rèn)為有功；自以為賢能的反而無(wú)法成為領(lǐng)導(dǎo)者。
（上面說(shuō)的“四自”）對(duì)于天道來(lái)說(shuō)，是“余食贅行”，是多余的應(yīng)當(dāng)擯棄的行為。人們都對(duì)它不認(rèn)可，所以有欲者（有欲于為天下謀福祉的人）是不居于此的。
侯王從細(xì)小處要求自己則天下能得以最大的保全。侯王能夠正確對(duì)待枉屈錯(cuò)誤則國(guó)家才能匡正治理。侯王能夠如深池般謙容則國(guó)家才能取得圓滿功成。侯王只有能夠認(rèn)識(shí)到自己的不足，國(guó)家才能夠不斷的取得進(jìn)步。
法則少反而能得，法則多反而迷惑。
因此圣人執(zhí)守著“一”（也就是“無(wú)”）作為最根本的法則，憑此可以成為天下的君主。
正因?yàn)椴慌c民意相爭(zhēng)，因此天下沒(méi)有誰(shuí)還能與之相爭(zhēng)。古之所謂“曲全”者，有多少是虛言妄語(yǔ)呢。實(shí)在是任何事物都在遵從這一規(guī)律。
少發(fā)號(hào)施令，少干涉，事物自能按其本性發(fā)展完成。
飄搖的狂颶風(fēng)尚不能終朝，狂亂的暴雨尚不能終日。誰(shuí)引發(fā)，也就是“為”的這些狂風(fēng)暴雨？是天地，天地之妄為尚不能長(zhǎng)久，而況且人呢。
故而為政之時(shí)順承“道”者，天下將于“道”之下得以安定。得到、順承“道”者，將與“道”會(huì)同于“得”；失去、違逆“道”者，將與“道”會(huì)同于“失”。與“道”會(huì)同于“得”，“道”亦使之有所得；與“道”會(huì)同于“失”，“道”亦使之有所失。
道法自然
一、有物混成，道法自然
有一個(gè)齊同于現(xiàn)有萬(wàn)物成就之中的東西，它先天地而生。
它寂而無(wú)聲，寬廣甚遠(yuǎn)，空虛無(wú)形，獨(dú)自存在無(wú)邊際可尋。我們可以用它來(lái)作為天地萬(wàn)物之宗（它既是萬(wàn)物的母體，又是萬(wàn)物的統(tǒng)御）。
我不知道它的名稱，（從 “表德”的角度）給它取字叫“道”（取“道”字，是申明它有導(dǎo)行之德），（從“正體”的角度）勉強(qiáng)給它起名叫“大”（取“大”字，一則因?yàn)椴恢溥呺H，故勉強(qiáng)叫“大”；二則因?yàn)椤按蟆弊钟袇⑻斓刂x，與此物之體性相一致，故勉強(qiáng)叫“大”）。
“大”，（無(wú)邊際可循，無(wú)往而不至，）曰逝（《說(shuō)文》“逝，往也”）；無(wú)往而不至則無(wú)處而不在，故逝曰遠(yuǎn)；無(wú)處而不在則遠(yuǎn)在天邊近在眼前，故遠(yuǎn)曰反?！笆拧笔恰按蟆钡倪\(yùn)動(dòng)狀態(tài)，“遠(yuǎn)”是“大”的范圍狀態(tài)（無(wú)邊無(wú)界，只能用遠(yuǎn)來(lái)形容），“反”是“大”的存在狀態(tài)和運(yùn)動(dòng)狀態(tài)的另一種角度（近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，故遠(yuǎn)曰反；歸根曰靜，靜而復(fù)命，故遠(yuǎn)曰反）。
道（上文“字之曰道”之“道用”之道）是合乎道（上文“強(qiáng)為之名曰大”之“道體”之道）的（如此才體、用一致，有、無(wú)同出）；天是合乎道的；地是合乎道的；王也應(yīng)當(dāng)是合乎道的。國(guó)中有四樣是要合乎道的，而王是其中之一。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道則取法于其自身本然的樣子。
二、人法于道，“靜”以“襲明”
重是輕的根基，“靜”（“天物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜?！边@種觀察其“復(fù)”也就是觀其運(yùn)動(dòng)規(guī)律，掌握其內(nèi)在規(guī)律的方法）是能夠控制輕舉躁動(dòng)的。正是以此，行為規(guī)范、正確的侯王盡管終日忙碌，但對(duì)待他的輜重，不但不遠(yuǎn)離，還特別需要官員負(fù)責(zé)巡查守衛(wèi)，哪怕是黑夜也要如同白晝一般。（而侯王則是天下的輜重）但為何有些萬(wàn)乘之王卻把自身看得比天下輕呢？把自身看得比天下輕，天下則失去了它的根本，（不能把握“靜”的認(rèn)知方式，則難免會(huì)出現(xiàn)）輕舉躁動(dòng)失去控制。
善于行走者路上不會(huì)留下轍跡；善于言語(yǔ)者其談吐無(wú)可指謫；善于計(jì)算者無(wú)需使用籌策等工具；善于關(guān)閉者不用門閂他人也難以打開(kāi)；善于捆扎者不用繩索捆綁別人也難以解脫。（正因?yàn)樵诓煌I(lǐng)域之中都有“善行為者”）所以圣人總是善于輔助每個(gè)人在其擅長(zhǎng)的領(lǐng)域施展他的特長(zhǎng)，不輕易放棄任何人（不放棄向他們學(xué)習(xí)的機(jī)會(huì)），（就象）對(duì)任何東西都珍惜它的價(jià)值。這就是所謂的“襲明”（“因襲之明”通過(guò)學(xué)習(xí)而掌握的事物的規(guī)律）。故而，能干的人（善人）是善人的老師，不能干的人（也可以作為）是善人的借鑒資源。（如果）不尊重、不重視自己的老師，不愛(ài)惜自己可資借鑒的資源，縱使是（能夠表現(xiàn)得）聰明，其實(shí)才是最大的迷失。此即所謂（襲明）的精深微妙的重點(diǎn)。
三、德之內(nèi)政，為雌處弱
深知何為雄強(qiáng)，卻能甘守雌弱，這樣對(duì)于天下來(lái)說(shuō)就象對(duì)于江海來(lái)說(shuō)的溪流（溪流雖弱小卻是江海的源頭）。作為天下弱小的源頭，其表現(xiàn)出的德性不顯強(qiáng)耀之勢(shì)。表現(xiàn)出的德性不顯強(qiáng)耀之勢(shì)，才是復(fù)歸于道的嬰兒般秉持柔弱。
深知何為盈實(shí)，卻能甘守虛虧，這樣對(duì)于天下來(lái)說(shuō)就象對(duì)于江海來(lái)說(shuō)的山谷（山谷雖虛空卻是江海的源頭）。作為天下虛空的源頭，其表現(xiàn)出的德性卻是充足（谷空而江海綿綿不絕、用之不竭，此為足；虛懷若谷而能受用無(wú)窮，此之所以足）。甘于自守虛虧，其表現(xiàn)出的德性卻充足，這才是復(fù)歸于道的真樸本質(zhì)。
深知何為正確、明了，卻能甘守愚鈍（自認(rèn)愚鈍，此與“不上賢”、“不自是”等內(nèi)容相契合。），這才是（治理）天下的法則。以甘守（自認(rèn)）愚鈍作為治理天下的法則，其表現(xiàn)出的德性才不會(huì)有差錯(cuò)。甘守愚鈍，表現(xiàn)出的德性沒(méi)有差錯(cuò)，才是復(fù)歸于道的“無(wú)極”。
原材料通過(guò)運(yùn)用一定（人為的）規(guī)則可制成器皿（但同時(shí)，原材料則失去了其本身作為“樸”所所包含的“道”的原始的特征）；圣人通過(guò)運(yùn)用一定（人為的）規(guī)則可以成為官長(zhǎng)（但同時(shí)，圣人也就不再是能夠作為理想君主的可能）。（所以）真正的符合“道”的制度是“無(wú)”制（即“人法地，地法天，天法道，道法自然。）
若想通過(guò)“為”的方法來(lái)治理天下，我看是不會(huì)有所收獲的。天下可說(shuō)是神器，不是可以通過(guò)“為”能夠治理的東西，“為”者將會(huì)失敗。世間萬(wàn)物有在前面走的有在后面跟著的，有熱的有冷的，有強(qiáng)的有弱的，有培植增多的有墮落減少的。（其各自有各自的規(guī)律）所以圣人（在為政過(guò)程中要尊重客觀規(guī)律）要避免過(guò)于過(guò)分、過(guò)大、過(guò)多。
四、德之外交，戰(zhàn)事好還
用“道”來(lái)指導(dǎo)君主，不用發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的方式將自己的意圖強(qiáng)加于天下（其他國(guó)家）。戰(zhàn)爭(zhēng)這種事情很容易招致還報(bào)。軍旅駐扎的地方，荊棘叢生。
善于（處理對(duì)外關(guān)系）的人主，（處理外事時(shí)）有了結(jié)果，即達(dá)到目的就行了。不是非要、硬要攻城掠地，用戰(zhàn)爭(zhēng)的手段取得勝利才行。
達(dá)到目的之后不要驕傲，不要自我推崇，不要自我夸耀。
達(dá)到目的但并沒(méi)有得到什么利益，停止在所達(dá)到的程度，這就是達(dá)到目的就可以，不非要如何。
凡事物剛到壯盛之時(shí)就走向衰老，這就表明它們不合于道。不合于道是必早夭。
戰(zhàn)爭(zhēng)，是不祥的事情，誰(shuí)都厭惡、反對(duì)它，所以意欲治天下的人主不憑借它來(lái)行事。君子日常生活中，禮儀以左邊為貴位，打仗卻以右邊為貴位，所以戰(zhàn)爭(zhēng)不應(yīng)當(dāng)是君子用來(lái)處理問(wèn)題的手段。戰(zhàn)爭(zhēng)，是不祥的事情，事情無(wú)法解決時(shí)才使用它，要以速戰(zhàn)速?zèng)Q為上策。不要以戰(zhàn)爭(zhēng)為美，若以之為美則是以殺人為樂(lè)，以殺人為樂(lè)，是無(wú)法憑此得志于天下的。舉辦吉慶的儀式，以左邊為尊位；舉辦喪事，以右邊為尊位。正因?yàn)槿绱?，偏將軍（副將）統(tǒng)領(lǐng)部隊(duì)在左邊，上將軍（主將）統(tǒng)領(lǐng)軍隊(duì)在右邊，這就表示，是參照了辦喪事的禮儀。戰(zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多，要用悲痛的心情來(lái)憑吊死者；打了勝仗，要像對(duì)待喪禮那樣來(lái)對(duì)待勝利。
五、道恒無(wú)名，侯王循之
道是永恒的，不采取強(qiáng)加的方式的，原始的，同時(shí)，正是由于它以不體現(xiàn)自己的方式發(fā)生作用，天地都要遵循它。侯王若能恪守“道”，萬(wàn)物將自動(dòng)賓服。只要恪守“道”，天地調(diào)和以降甘露；只要恪守“道”，民眾，不用對(duì)他們發(fā)布什么命令，他們便能自動(dòng)調(diào)和。即伴隨著制度的出現(xiàn)，各種命令、法規(guī)也相應(yīng)出現(xiàn)。對(duì)于各種法規(guī)、命令的出臺(tái)，侯王當(dāng)知道他們是要符合其根本，也就是道的要求，知道符合道的要求才能沒(méi)有危險(xiǎn)。就好比說(shuō)道對(duì)于天下來(lái)說(shuō)是“止”，是根基，是源頭，正如同小谷是江海的源頭。
善于認(rèn)識(shí)別人的人才能稱為智慧；能夠了解自身的人，才能叫做明白通達(dá)。能夠戰(zhàn)勝別人的人，才叫做有力；能夠戰(zhàn)勝自身的人，才能叫做強(qiáng)大。凡事知道滿足的人，才叫做富有。凡事持之以恒、篤行不移的人，才叫做有志。不喪失自身根本的人，才能夠長(zhǎng)久。死后而不被忘卻的人，才叫做長(zhǎng)壽永生。
六、道泛佐佑，侯王循之
道，它的影響無(wú)所不在，它可以通過(guò)輔助的方式起作用。
事業(yè)成功了，但不居功恃有；萬(wàn)物歸順卻不做它們的主宰。于是，（事業(yè)成功了，但不居功恃有）一貫對(duì)此不生欲望，可稱之為“小”； 萬(wàn)物歸順卻不做它們的主宰，可稱之為“大”。
因此圣人能夠貼合治道中所要求的“恒無(wú)欲也，成功遂事而弗名有也”之“小”亦即“不為大”，則是符合了天道的“萬(wàn)物歸焉而弗為主，可名為大?！?div style="height:15px;">
音樂(lè)與美食（精神與物質(zhì)上的享樂(lè)）亦應(yīng)當(dāng)有適當(dāng)?shù)某叨龋坏┻^(guò)分，便須制止。所以（道亦不能過(guò)格）符合道所發(fā)出的政令，雖然好像淡而無(wú)味，看也看不到，聽(tīng)也聽(tīng)不著，但照它去做，卻有無(wú)盡的好處。
將要收斂的，必定是本來(lái)過(guò)于張揚(yáng)的；將要削弱的，必定是本來(lái)過(guò)于強(qiáng)盛的；將要離去的必定是本來(lái)相與的；將要?jiǎng)儕Z的，必定是本來(lái)太多給予的；這就叫做“微明”（隱而不現(xiàn)之睿智）。侯王對(duì)于民眾所抱有的態(tài)度應(yīng)當(dāng)是柔弱，這一態(tài)度勝過(guò)剛強(qiáng)，（因?yàn)楹钔鹾兔癖娋腿玺~(yú)和水的關(guān)系，）魚(yú)兒離不開(kāi)水（侯王對(duì)民眾強(qiáng)勢(shì)了，勢(shì)必造成民眾的背離如此，侯王的強(qiáng)勢(shì)最終會(huì)導(dǎo)致眾叛親離這一侯王最終孤弱無(wú)助的結(jié)果。）。國(guó)家的強(qiáng)勢(shì)工具不是用來(lái)對(duì)付民眾的。
道是永恒的，不采取強(qiáng)加方式（潛在的）以發(fā)揮作用，侯王若能守持道的行為法則，萬(wàn)物都將依循其本身自有的方式而發(fā)展變化。萬(wàn)物順其本性變化的過(guò)程將要開(kāi)始之時(shí)，我（道）將為萬(wàn)物充實(shí)潛在的，本源的發(fā)揮作用的原始材料即：無(wú)名之樸。為萬(wàn)物充實(shí)無(wú)名之樸（以使其自化發(fā)展），并不會(huì)因此而辱沒(méi)侯王的作用。如此才是作為侯王所應(yīng)當(dāng)守持的根本。（守此根本），天地將自正。
